《中阿含經》四十五
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
心品第叁(有十經)(第四分別誦)
心．浮．受法二 行禅．說．獵師
五枝財物主 瞿昙彌．多界
（一七二）
中阿含心品心經第一
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。彼時。比丘則于晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。比丘。所問爲如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。雲何多聞比丘。雲何施設多聞比丘
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。雲何多聞比丘。雲何施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說多聞比丘無複過是。比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。雲何多聞比丘明達智慧。雲何施設多聞比丘明達智慧
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。雲何多聞比丘明達智慧。雲何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問爲如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。複以慧正見苦如真者。聞苦習．苦滅．苦滅道。複以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
問曰。世尊。聰明比丘黠慧廣慧。說聰明比丘黠慧廣慧。世尊。雲何聰明比丘黠慧廣慧。雲何施設聰明比丘黠慧廣慧
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。雲何聰明比丘黠慧廣慧。雲何施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶
比丘答曰。如是。世尊
世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人。愍傷世間。爲天．爲人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊
彼時。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首佛足。繞叁匝而還
彼時。比丘聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所爲。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。于現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅诃
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
心經第一竟(千五十四字)
（一七叁）
中阿含心品浮彌經第二(第四分別誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園
爾時。尊者浮彌。亦在王舍城無事禅室中。于是。尊者浮彌過夜平旦。著衣持缽。欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌複作是念。且置入王舍城乞食。我甯可往至王子耆婆先那童子家。于是。尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。即從座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。作如是說。善來。尊者浮彌。尊者浮彌久不來此。可坐此床。尊者浮彌即便就坐
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。卻坐一面。白曰。尊者浮彌。我欲有所問。聽我問耶
尊者浮彌答曰。王童子。欲問便問。我聞已當思
王童子便問尊者浮彌。或有沙門梵志來詣我所。而語我曰。王童子。有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果。尊者浮彌。尊師何意．雲何說
尊者浮彌告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。王童子。世尊或如是說。或有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果
王童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。此于世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食啖含消。自手[酉*鬥]酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便爲彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與王童子所共論者盡向佛說
世尊聞已。告曰。浮彌。何意不爲王童子說四喻耶
尊者浮彌問曰。世尊。何謂四喻
世尊答曰。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得乳者。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。謂抨水也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。謂抨酥也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。所以者何。以邪求油。謂壓沙也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。猶如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以暖湯漬而取壓之。彼必得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛麻子。以暖湯漬而取壓之。彼必得油。所以者何。以正求油。謂壓麻子也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。無願．願無願．非有願非無願人欲得火。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑽濕木也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。…
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