《中阿含經》四十四
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（一七○）根本分別品鹦鹉經第九(第四分別誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊過夜平旦著衣持缽。入舍衛乞食。于乞食時往詣鹦鹉摩納都提子家。是時。鹦鹉摩納都提子少有所爲。出行不在。彼時。鹦鹉摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。于是。白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠
白狗聞已。極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥
鹦鹉摩納都提子于後還家。見己白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。問家人曰。誰觸娆我狗。令極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥
家人答曰。我等都無觸娆白狗。令大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥。摩納。當知今日沙門瞿昙來此乞食。白狗見已。便逐吠之。沙門瞿昙語白狗曰。汝不應爾。謂汝從呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥
鹦鹉摩納都提子聞已。便大嗔恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿昙。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園
彼時。世尊無量大衆前後圍繞而爲說法。世尊遙見鹦鹉摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鹦鹉摩納都提子來耶
答曰。見也
世尊告曰。鹦鹉摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼于我極大嗔恚。若有衆生因心嗔恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中
于是。鹦鹉摩納都提子往詣佛所。語世尊曰。沙門瞿昙。今至我家乞食來耶
世尊答曰。我今往至汝家乞食
瞿昙。向我白狗說何等事。令我白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥
世尊答曰。我今平旦著衣持缽。入舍衛乞食。展轉往詣汝家乞食。于是白狗遙見我來。見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大嗔恚。從床來下。至木聚邊憂戚愁臥
鹦鹉摩納問世尊曰。白狗前世是我何等
世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意
鹦鹉摩納複更再叁問世尊曰。白狗前世是我何等
世尊亦至再叁告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意
世尊複告于摩納曰。汝至再叁問我不止。摩納。當知彼白狗者。于前世時即是汝父。名都提也
鹦鹉摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿昙。語世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生于此下賤狗中
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生于下賤狗中
梵志增上慢 此終六處生
雞狗豬及豺 驢五地獄六
鹦鹉摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時是我父者。白狗還于金槃中食。摩納。白狗必當還于金槃中食也。若前世時是我父者。示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂汝所不知
于是。鹦鹉摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。白狗即還在大床上
若前世時是我父者。白狗還于金槃中食。白狗即還金槃中食
若前世時是我父者。當示于我父本所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來下。往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。鹦鹉摩納便從彼處大得寶物
于是。鹦鹉摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨園。再叁舉聲。稱譽世尊。沙門瞿昙所說不虛。沙門瞿昙所說真谛。沙門瞿昙所說如寶。再叁稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園
爾時。世尊無量大衆前後圍繞而爲說法。世尊遙見鹦鹉摩納來。告諸比丘。汝等見鹦鹉摩納來耶
答曰。見也
世尊告曰。鹦鹉摩納今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。彼于我極有善心。若有衆生因善心故。身壞命終。必至善處。生于天中
爾時。鹦鹉摩納往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。世尊告曰。雲何摩納。如我所說白狗者爲如是耶。不如是耶
鹦鹉摩納白曰。瞿昙。實如所說。瞿昙。我複欲有所問。聽乃敢陳
世尊告曰。恣汝所問
瞿昙。何因何緣。彼衆生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿昙。我見有短壽．有長壽者。見有多病．有少病者。見不端正．有端正者。見無威德．有威德者。見有卑賤族．有尊貴族者。見無財物．有財物者。見有惡智．有善智者
世尊答曰。彼衆生者。因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。衆生隨其高下處妙不妙
鹦鹉摩納白世尊曰。沙門瞿昙所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿昙爲我廣說。令得知義
世尊告曰。摩納。谛聽。善思念之。我當爲汝廣分別說
鹦鹉摩納白曰。唯然。當受教聽
佛言。摩納。何因．何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心于諸衆生乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生凶弊。極惡飲血。摩納當知。此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人壽命極長。若有男子女人離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。壽命極長。所以者何。此道受長壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸娆衆生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖觸娆衆生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸娆衆生。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人無有疾病。若有男子女人不觸娆衆生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸娆衆生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。無有疾病。所以者何。此道受無疾病。謂男子女人不觸娆衆生。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人形不端正。若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大嗔恚。憎嫉生憂。廣生诤怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。所以者何。此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟粗[麸-夫+廣]強言。不大嗔恚。不憎嫉生憂。不廣生诤怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。形體端正。所以者何。此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人無有威德。若有男子女人內懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有大威德。若有男子女人不懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。有大威德。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。可與道不與道。可與坐不與坐。可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍慠大慢。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人無有財物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。所以者何。此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人多有財物。若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來生人間。多有財物。所以者何。此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當知此業有如是報也
摩納。何因．何緣男子女人有惡智慧。若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。不往詣彼。隨時問義。諸尊。何者爲善。何者不善。何者爲罪。何者非罪。何者爲妙。何者不妙。何者爲白。何者爲黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。數往詣彼。隨時問義。諸尊。何者爲善。何者不善。何者爲罪。何者非罪。何者爲妙。何者不妙。何者爲白。何者爲黑。白黑從…
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