《中阿含經》四十九 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁是謂漏盡阿羅诃成就十支。所以者何。正見者。斷于邪見。若因邪見生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷于邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修習。令滿具足
是爲二十善品．二十不善品。是爲說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能製而言非者。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能製而言非者。彼于如法有十诘責。雲何爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙門．梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能製而言非者。彼于如法是謂一诘責
若毀呰。至正智。稱譽邪智。若有邪智沙門．梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔。梵及余世間。無有能製而言非者。彼于如法是謂第十诘責。若有沙門．梵志。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能製而言非者。是謂于如法有十诘責。若更有余沙門．梵志。蹲踞說蹲踞。無所有說無所有。說無因．說無作．說無業。謂彼彼所作善惡施設。斷絕破壞彼此。我所說四十大法品轉于梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及余世間。無有能製而言非者。彼亦有诘責．愁憂恐怖
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聖道經第叁竟(千八百五字)
（一九○）
中阿含雙品小空經第四(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在于東園鹿子母堂
爾時。尊者阿難則于晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我于爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼世尊所說。我善知．善受。爲善持耶
爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善持。所以者何。我從爾時及至于今。多行空也。阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．谷米．奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有余者。我見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼如是知空于村想。空于人想。然有不空。唯一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張托已。無皺無縮。若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山崄深河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。彼如是知。空于人想。空無事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無事想。莫念地想。當數念一無量空處想。彼如是知。空無事想。空于地想。然有不空。唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地想。莫念無量空處想。當數念一無量識處想。彼如是知。空于地想。空無量空處想。然有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。當數念一無所有處想。彼如是知。空無量空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
複次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無量識處想。莫念無所有處想。當數念一無想心定。彼如是知。空無量識處想。空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
彼作是念。我本無想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空有漏．空無明漏。然有不空。唯此我身六處命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有疲勞。因有漏．無明漏故。我亦無是。唯有疲勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有余者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。謂漏盡．無漏．無爲．心解脫
阿難。若過去諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無爲．心解脫。阿難。若當來諸如來．無所著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無爲．心解脫。阿難。若今現在我如來．無所著．等正覺。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無爲．心解脫。阿難。汝當如是學。我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無爲．心解脫。是故。阿難。當學如是
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
小空經第四竟(千四百二十叁字)
（一九一）
中阿含雙品大空經第五(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園
爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止。彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時。尊者阿難與衆多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。于加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止
尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘于中住止。所以者何。我今作衣業
時。世尊複告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲衆．樂衆．合會于衆．不欲離衆．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲衆．樂衆．合會于衆．不欲離衆．不樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于衆。不樂于衆。不合會衆。欲離于衆。常樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處
阿難。比丘不可欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲衆．樂衆．合會于衆．不欲離衆．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂于嘩說．合會嘩說．欲衆．樂衆．合會于衆．不欲離衆．不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲于衆。不樂于衆。不合會衆。欲離于衆。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁戚啼哭．憂苦．懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行于外空
阿難。我行此住處已。生歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正智。阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私共來詣我。我便爲彼行如是如是心。遠離。樂無欲。我亦複爲彼說法。勸助于彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞
阿難。雲何比丘持內心住止令一定耶。比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬．盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已。當念內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內空也。阿難。若比丘觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內空者。彼比丘當念外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空也
阿難。若比丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于外空者。彼比丘當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解于內外空也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移動。不趣向近。不得清澄。…
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