《中阿含經》五十一 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁他疑已。不說異異論外余事。不嗔恚憎嫉。發怒廣惡。不觸娆衆。不輕慢衆。不如是說。我今當作令衆歡喜而可意。不作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行诃所見聞從他疑者。彼爲諸梵行诃所見聞從他疑已。不說異異論外余事。不嗔恚憎嫉。發怒廣惡。不觸娆衆。不輕慢衆。不如是說。我今當作令衆歡喜而可意。見已而作是語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如是觀令早滅。輕犯禁戒亦複如是

　　 跋陀和利。或有比丘有信．有愛．有靖。今此比丘有信．有愛．有靖。若我等苦治于此賢者。今此賢者有信．有愛．有靖。因此必斷。我等甯可善共將護于此賢者。諸比丘便善共將護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬爲憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱．饑渴．有病．有憂有病憂。莫塵．莫煙．莫塵煙。所以者何。複恐此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和利。如是比丘少信．少愛．少有靖。諸比丘等便作是念。今此比丘少信．少愛．少有靖。若我等苦治于此賢者。今此賢者少信．少愛．少有靖。因此必斷。我等甯可善共將護于此賢者。是故諸比丘善共將護。猶如親屬護一眼人

　　 于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊今日多施設戒。少有比丘遵奉持者

　　 世尊答曰。跋陀和利。若比丘衆不得利者。衆便無憙好法。若衆得利者。衆便生憙好法。生喜好法已。世尊欲斷此憙好法故。便爲弟子施設于戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福．多學問。跋陀和利。若衆不多聞者。衆便不生憙好法。若衆多聞者。衆便生憙好法。衆生憙好法已。世尊欲斷此憙好法故。便爲弟子施設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。爲弟子施設戒。我以斷後世漏故。爲弟子施設戒。跋陀和利。是故我爲弟子斷漏故施設戒。至受我教。跋陀和利。我于昔時爲諸比丘說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶

　　 尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊爲諸比丘施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所因

　　 世尊複告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我爲諸比丘當說清淨馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋陀和利。是謂此中更有因也

　　 于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘說清淨馬喻法者。諸比丘從世尊聞已。當善受持

　　 世尊告曰。跋陀和利。猶如知禦馬者得清淨良馬。彼知禦者先治其口。治其口已。則有不樂于動轉。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若清淨良馬從禦者治。第一治得成就彼禦馬者。然複更治勒口．絆腳．絆腳．勒口而令驅行。用令上阈。堪任王乘無上行。無上息治諸支節。悉禦令成。則有不樂于動轉。或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀和利。若清淨良馬。彼禦馬者數數治時得成就者。彼于爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上行．得第一行。便中王乘。食于王粟。稱說王馬

　　 跋陀和利。如是。若時賢良智人成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼于爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上止．得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切谄。止一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也

　　 佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 跋陀和利經第叁竟(四千叁百七字)

　　 （一九五）

　　 中阿含大品阿濕貝經第四(第五後誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊迦屍國。與大比丘衆俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

　　 爾時。世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。于是。世尊展轉到迦羅賴。住迦羅賴北村屍攝和林

　　 爾時。迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。衆多比丘聞已。往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦屍國。與大比丘衆俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘衆

　　 阿濕貝．弗那婆修聞已。報曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣舍現而須待後。如是再叁

　　 彼衆多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起。舍之而去。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世尊。此迦羅賴中有二比丘。一名阿濕貝。二名弗那婆修。舊土地主．寺主．宗主。彼朝食．暮食．晝食．過中食。彼朝食．暮食．晝食．過中食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。世尊。我等聞已。便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊遊迦屍國。與大比丘衆俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘衆

　　 阿濕貝．弗那婆修聞已。報我等曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣舍現而須待後。如是再叁。世尊。如我等不能令阿濕貝．弗那婆修除惡邪見。即從坐起。舍之而去

　　 世尊聞已。告一比丘。汝往至阿濕貝．弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼汝等

　　 一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞叁匝而去。至阿濕貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕貝。弗那婆修。世尊呼賢者等

　　 阿濕貝．弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

　　 世尊問曰。阿濕貝。弗那婆修。衆多比丘實語汝等。阿濕貝弗那婆修比丘。世尊遊迦屍國。與大比丘衆俱。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。爾時。世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘衆

　　 阿濕貝。弗那婆修。汝等聞已。語諸比丘曰。諸賢。我等朝食．暮食．晝食．過中食。朝食．暮食．晝食．過中食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。我等何緣舍現而須待後。如是再叁。阿濕貝。弗那婆修。諸比丘不能令汝舍惡邪見。即從坐起。舍之而去耶

　　 阿濕貝．弗那婆修答曰。實爾

　　 世尊告曰。阿濕貝。弗那婆修。汝等知說如是法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善法轉減。善法轉增耶

　　 阿濕貝．弗那婆修答曰。唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增

　　 世尊呵阿濕貝．弗那婆修比丘。汝等癡人。何由知我如是說法。汝等癡人。從何口聞知如是說法。汝等癡人。我不一向說。汝等一向受持。汝等癡人。爲衆多比丘語時。應如是如法答。我等未知。當問諸比丘

　　 爾時。世尊告諸比丘。汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已。不善法轉增。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。善法轉增耶

　　 衆多比丘答曰。不也。世尊

　　 世尊複問曰。汝等雲何知我說法

　　 衆多比丘答曰。世尊。我等如是知世尊說法。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。世尊。我等如是知世尊所說法

　　 世尊聞已。歎諸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增。所以者何。我亦如是說。或有覺樂覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。或有覺苦覺者。惡不善法轉增。善法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉增

　　 若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。不善法轉增。善法轉減。我不應說斷樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉增。我不應說修樂覺。若我不知如真。不見．不解．不得．不正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉增…

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