《大般涅槃經》四
北涼天竺叁藏昙無谶譯
如來性品第四之一
佛複告迦葉。善男子。菩薩摩诃薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。二者正他。叁者能隨問答。四者善解因緣義。雲何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我甯抱是熾燃火聚。終不敢于如來所說十二部經及秘密藏。謗言雲是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者爲自侵欺。亦欺于人。甯以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。于此說者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正
雲何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我于今朝多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。複作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當言此法與外道同即便舍去。複告女人。若兒長大能自行來。凡所食啖能消難消。本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦複如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。
若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我于是經爲說六味。雲何六味。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有叁種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。複告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上秘密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。是名正他
能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不舍錢財。而得名爲大施檀越。佛言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢仆使。修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉
。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶之費不失毫厘。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩複白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食叁種淨肉。迦葉。是叁種淨肉隨事漸製。迦葉菩薩複白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨乃至九種清淨而複不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而製當知即是現斷肉義。迦葉菩薩複白佛言。雲何如來。稱贊魚肉爲美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬爲美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油。以爲美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉複言。如來若製不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼幹所見。如來所製一切禁戒各有異意。異意故聽食叁種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日製諸弟子。不得複食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。衆人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦複如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人悉複涅槃正法滅後。于像法中當有比丘。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受痖法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所製戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共诤訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時複有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉。手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍棋學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉複白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汙。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷肉之製。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名爲能隨問答
迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之衆來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不爲波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名爲犯。或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名爲知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又複墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過于暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不受一切不淨之物。又複墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重十叁僧殘二不定法叁十舍墮九十一墮四悔過法衆多學法七滅诤等。或複有人盡破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅诤法。或複有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯遂複滋蔓。是故如來知是事已。漸次而製不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先製將無。世尊。欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。複不見人可問是非。衆生如是迷于佛法不見正真。如來應爲先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是製。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啓請應先製戒。佛言。善男子。若言如來能爲衆生宣說十善增上功德。是則如來視諸衆生如羅睺羅。雲何難言將無。世尊。欲令衆生入于地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚爲是人住世一劫若減一劫。我于衆生有大慈悲。何緣當诳如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者。見衣有孔然後方補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而爲補之。善男子。譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先製。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事製之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也
複次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘說言。如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問故。得廣爲菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字叁點而成解脫涅槃摩诃般若成秘密藏。我今于此闡揚分別爲諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事雲何爲一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦複如是。即大涅槃等無有異
佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。雲何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦複如是故名涅槃。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。雲何如來爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名爲物。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦複如是。空無所有故名涅槃。雲何如來爲常住法不變易耶。如佛言曰
譬如熱鐵 捶打星流 散已尋滅
莫知所在 得正解脫 亦複如是
已度淫欲 諸有淤泥 得無動處
不知所至
雲何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺余。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法…
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