《大般涅槃經》四 ▪第2页

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁無有變易。複次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩複白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦複如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已複生故名無常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉複言。如鐵赤色滅已還置火中赤色複生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦複如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不複生。迦葉。當知無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉複言。善哉善哉。我今谛知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如聖王素在後宮。或時遊觀在于後園。王雖不在諸婇女中。亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現于閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出于無量煩惱入于涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂

　　迦葉複問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣複共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海。何緣複共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心谛聽。廣爲人說莫生驚疑。若有菩薩摩诃薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶苈子糩。其諸衆生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶苈糩複還安止本所住處。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。能以叁千大千世界置葶苈糩。其中衆生亦無迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此叁千大千世界置葶苈糩。複還安止本所住處。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。能以叁千大千世界內一毛孔。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取十方叁千大千諸佛世界。置于針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取十方叁千大千諸佛世界。置于右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其中衆生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中衆生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。是菩薩摩诃薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩诃薩所可示現如是無量神通變化。一切衆生無能測量。汝今雲何能知如來習近淫欲生羅睺羅

　　善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。于此叁千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我于叁千大千世界或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不從淫欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于淫欲。我今此身即是法身隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我于人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰兒。南行七步示現欲爲無量衆生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示爲衆生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成于如來應正遍知。上行七步示現不爲不淨之物之所染汙猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火。令彼衆生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。于閻浮提生七日已又示剃發。諸人皆謂我是嬰兒初始剃發。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃發。若有持刀至我頂者無有是處。我久已于無量劫中剃除須發。爲欲隨順世間法故示現剃發。我既生已父母將我入天祠中。以我示于摩醯首羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中舍離如是入天祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我于閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。複以諸寶作師子珰用莊嚴耳。然我已于無量劫中離莊嚴具爲欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏。然我已于無量劫中具足成就。遍觀叁界所有衆生無有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦複如是。于閻浮提而複示現爲王太子。衆生皆見我爲太子于五欲中歡娛受樂。然我已于無量劫中舍離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故示如是相。相師占我若不出家當爲轉輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已于無量劫中舍轉輪王位爲法輪王。于閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我已于無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我于閻浮提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已于無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脫諸衆生故坐于道場菩提樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始于道場菩提樹下降伏魔官。然我已于無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂我有大小便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。然我已于無量劫中。具足無上深妙智慧遠離叁有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。衆皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如優缽羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。衆人複言。是王太子瞿昙大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間淫欲。如是等事悉是示現。一切衆生鹹謂是人然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入于涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出于世間。衆生皆謂我始成佛。然我已于無量劫中所作已辦。隨順世法故複示現于閻浮提初出成佛。我又示現于閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見謂我實犯。然我已于無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現于閻浮提爲一闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者雲何能成阿耨多羅叁藐叁菩提。我又示現于閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現于閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現于閻浮提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久于無量劫中離于魔事。清淨無染猶如蓮花。我又示現于閻浮提女身成佛。衆人皆言。甚奇女人能成阿耨多羅叁藐叁菩提。如來畢竟不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐愍一切諸衆生故。而複示現種種色像。我又示現閻浮提中生于四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮于四趣。爲度衆生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非而諸衆生鹹皆謂我爲真梵天。示現天像遍諸天廟亦複如是。我又示現于閻浮提入淫女舍。然我實無貪淫之想。清淨不汙猶如蓮花。爲諸貪淫嗜色衆生。于四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示現于閻浮提入青衣舍。爲教諸婢令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。爲教童蒙令住正法。我又示現于閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬥诤。爲欲拔濟彼諸衆生。而我實無如是惡業。而諸衆生皆謂我作如是之業。我又示現久住冢間。作大鹫身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是真實鹫身。然我久已離于是業。爲欲度彼諸鳥鹫故示如是身。我又示現閻浮提中作大長者。爲欲安立無量衆生住于正法。又複示作諸王大臣王子輔相。于是衆中各爲第一。爲修正法故住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱。先施醫藥然後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂是病劫起。又複示現閻浮提中饑餓劫起。隨其所須供給飲食。然後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。又複示現閻浮提中刀兵劫起。即爲說法令離怨害。使得安住無上菩提。又複示現爲計常者說無常想。計樂想者爲說苦想。計我想者說無我想。計淨想者說不淨想。若有衆生貪著叁界。即爲說法令離是處。度衆生故爲說無上微妙法藥。爲斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外道故說于正法。雖複示現爲衆生師。而心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入其中而爲說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住于大涅槃。是故名爲常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北郁單越亦複如是。如四天下叁千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩诃薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我于往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易

　　迦葉複言。如來雲何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。于意雲何。明與燈爐爲俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應是無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。複次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同于燈滅。是故我昔覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃同于燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受于臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含

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