《大般涅槃經》六 ▪第2页

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁足雖複少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家仇隟之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患饑渴。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾于未來世不能得至人天善處。若複有人能信如是大乘經典。本所受形雖複粗陋。以經功德即便端正威顔色力日更增多。常爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當爲世間廣宣如是大乘經典

　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無余。善男子。是諸衆生所有惡業亦複如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業

　　複次善男子。譬如有人出家剃發雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與大衆俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦複如是。雖未具足位階十住則已墮于十住數中。或有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。聞已不謗當知是人則爲已近阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。以是因緣我說四人爲世間依。善男子。如是四人若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而爲供養

　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啓請當舍身命而供養之。如我于是大乘經說

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從年少邊咨受未聞雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞複應禮不。若出家人從在家人咨受未聞複當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若老若少故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦于余經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不爲聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒。非法盛時一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現于世。剃除須發出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢仆使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦複不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出于世爲欲建立護持正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人爲護法故雖有所犯不名破戒

　　善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸道。複于七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當以半國而爲爵賞。諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王複作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致叁十叁天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之

　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長發爲相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經曆多時。爾時童子語其王言。我舍家法來作王師。然教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願持去。是時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子更以其余雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發。悶亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。作如是言。師子禦座法不應令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。複以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事猶故不失婆羅門法。其余居士婆羅門等聞其所作歎未曾有。贊言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦複如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而與。爲是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖複恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經中說是二偈。令諸菩薩皆共贊歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱贊童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩诃薩爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我于經中覆相說如是偈

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　如第二天　　奉事帝釋

　　以是因緣我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而說是偈

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩诃薩于戒極緩。本所受戒爲具在不。佛言善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應忏悔悔已清淨。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名爲緩。于戒緩者不名爲緩。菩薩摩诃薩于此大乘心不懈慢是名本戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。衆僧之中有四種人。如庵羅果生熟難知。破戒持戒雲何可識

　　佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種稻谷等芸除稗[禾*秀]。以肉眼觀名爲淨田。至其成實草谷各異。如是八事能汙染僧若能除卻。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗[禾*秀]易可分別。僧中亦爾若能遠離于八不淨毒蛇之法是名清淨。聖衆福田應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。複次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。于是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識赍來詣市而炫賣之。凡愚小兒複不別故。買迦羅迦果啖已命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊于何處持是果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而舍去。善男子。大衆之中八不淨法亦複如是。于是衆中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是八不淨法。而知諸人受畜非法。然與同事不相舍離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。並不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖複受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮于地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終

　　複次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出于雪山。亦複多賣其余雜藥昧甘相似。時有諸人鹹皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言有。是人欺詐以余雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持去。複作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假名僧有真實僧。有和合僧若持戒破戒。于是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法亦複不應給施所須禮拜供養。若于僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜

　　迦葉菩薩複白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等爲四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經如是四法應當證知非四種人

　　佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若複有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若爲利養說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者。即是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破戒爲利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義

　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論绮飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭多奸谀谄。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。又複唱言。佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬。販賣求利于饑馑世憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依

　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若複有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義也

　　了義者名爲菩薩。真實智慧隨于自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名爲了義。若言如來食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入于涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力說于大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知

　　複次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名爲智慧。質直者名爲常住

　　如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依于人。若有人以微妙之語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依于語。依智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依于識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦于如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是故名爲依了義經

　　不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故于義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。苦空無我亦複如是。是故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故說輕爲重說重爲輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑馑飲食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅谷米賣易所須。雖聽受畜如是等物要當淨施笃信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗昙修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗昙修多羅中有同是說。如是叁分亦不應依。我爲肉眼諸衆生等說是四依。終不爲于有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者了知一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典

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