《大般涅槃經》十一 ▪第2页
北涼天竺叁藏昙無谶譯
..續本經文上一頁。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我于往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞說是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我于爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解說其義。以是善根回向阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮于惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已于無量劫中舍離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語。皆是如來秘密之教
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非堿味同于石山。當知是語亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆是如來秘密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰師也。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業。舍命之時雖有親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄冢間。狐狼禽獸競共食啖。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。真是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。我今言病亦複如是。亦是如來秘密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當爲四衆說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而臥。亦不畢竟入于涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禅定。如是禅定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥不起不索飲食。戒敕家屬修治産業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食。敕戒家屬修治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫系縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦複如是。猶如虛空。雲何當有諸病苦耶
迦葉。世有叁人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。叁一闡提。如是叁病世中極重。悉非聲聞緣覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是叁種人亦複如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅叁藐叁菩提心。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此叁則不可差。聲聞緣覺亦複如是。從佛菩薩得聞法已。即能發于阿耨多羅叁藐叁菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可差。有一種人亦複如是。或值聲聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅叁藐叁菩提。所謂有人。或爲自身。或爲他身。或爲怖畏。或爲利養。或爲谀谄。或爲诳他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬爲他說者
迦葉。有五種人于是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一斷叁結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。第二人者。斷叁結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入于涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。第叁人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。永斷諸苦入于涅槃。是名第叁人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲嗔恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無余入于涅槃。亦非骐驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲嗔恚愚癡得辟支佛道。煩惱無余入于涅槃。真是骐驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也
大般涅槃經聖行品第七之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩诃薩應當于是大般涅槃經。專心思惟五種之行。何等爲五。一者聖行。二者梵行。叁者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩诃薩常當修習是五種行。複有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。雲何菩薩摩诃薩所修聖行。菩薩摩诃薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正行。複有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅。金銀珍寶微妙璎珞香花伎樂。奴婢仆使男女大小。象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。複作是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除須發出家學道。作是念已。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩複當與我興大戰诤。善男子。如是菩薩何處當複與人戰诤。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除須發服叁法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅刹。即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。汝甯殺我浮囊叵得。羅刹複言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹複言。汝若不肯惠我半者。幸願與我叁分之一。是人不肯。羅刹複言。若不能者當施手許。是人不肯。羅刹複言。汝今若複不能與我如手許者。我今饑窮衆苦所逼。願當濟我如微塵許。是人複言。汝今所索誠複不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。脫能中路沒水而死。善男子。菩薩摩诃薩護持禁戒亦複如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅刹語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今甯持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅刹複作是言。卿若不能破四禁者可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹複言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦複不隨。羅刹複言。卿若不能犯偷蘭遮者可犯舍墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹複言。卿若不能犯舍墮者可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹複言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩诃薩于是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬余清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨戒。回向阿耨多羅叁藐叁菩提戒
迦葉。是菩薩摩诃薩複有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不爲惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。複次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小[豆*鬥]欺诳于人。因他形勢取人財物。害心系縛破壞成功。然明而臥。田宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮仆。金銀琉璃頗梨真珠車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器[毯-炎+瞿] 毹毾[毯-炎+登]拘執眊衣。一切谷米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食肉不飲酒。五辛能熏悉不食之。是故其身無有臭處。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重贊歎。趣足而食終不長受。所受衣服才足覆身。進止常與叁衣缽具。終不舍離如鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切細軟諸席。不坐象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安黃木枕。終不觀看象鬥馬鬥車鬥兵鬥男鬥女鬥牛鬥羊鬥水牛雞雉鹦鹉等鬥。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒱圍棋波羅塞戲師子象鬥。彈棋六博拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手腳面目。不以抓鏡芝草楊枝缽盂髑髅而作蔔筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語彼以彼語此。終不谀谄邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥诤飲食國土饑馑恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩诃薩堅持如是遮製之戒。與性重戒等無差別
善男子。菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已。作是願言。甯以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所製禁戒。與刹利女婆羅門女居士女而行不淨。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食于信心檀越飲食。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受于信心檀越床敷臥具。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。我甯以身受叁百鉾。終不敢以毀戒之身受于信心檀越醫藥。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以此身投熱鐵镬。不以破戒受于信心檀越房舍屋宅。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以鐵捶打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以鐵錐遍身攙刺。不以染心聽好音聲。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩诃薩護持禁戒。菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已。悉以施于一切衆生。以是因緣願令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。即得住于初不動地。雲何名爲不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。複次善男子。又複動者不爲貪欲恚癡所動。又複墮者不墮四重。又複退者不退戒還家。又複散者不爲違逆大乘經者之所散壞。複次善男子。菩薩摩诃薩亦複不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退于阿耨多羅叁藐叁菩提。亦複不爲死魔所散。善男子。是名菩薩摩诃薩修習聖行。善男子。雲何名爲聖行。聖行者佛及菩薩之所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩爲聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故複名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多開智慧舍離。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故複名聖行
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