《大般涅槃經》十二

　　北涼天竺叁藏昙無谶谶譯

　　聖行品第七之二

　　複次善男子。菩薩摩诃薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒不淨垢穢。皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我爲屬誰。住在何處。誰屬于我。複作是念。骨是我耶。離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉唯觀白骨。複作是念。骨色相異。所謂青黃赤白及以鴿色。如是骨相亦複非我。何以故。我者亦非青黃赤白及以鴿色。菩薩系心作是觀時即得斷除一切色欲。複作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄膊骨。依因膊骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。複因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齒。上有髑髅。複因項骨以拄膊骨。依因膊骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩诃薩如是觀時身所有骨一切分離。得是觀已即斷叁欲。一形貌欲。二姿態欲。叁細觸欲。菩薩摩诃薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦複如是。菩薩摩诃薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。是菩薩于是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。雲何而得坐起行住屈伸俯仰。視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主。誰使之然。作是問已。光中諸佛忽然不現。複作是念或識是我。故使諸佛不爲我說。複觀此識次第生滅猶如流水亦複非我。複作是念。若識非我出息入息或能是我。複作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我水火風性亦複非我。複作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨假衆因緣和合共成。而于何處生此貪欲。若被罵辱複于何處而生嗔恚。而我此身叁十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能多亦不能。以是義故不應生嗔。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。複作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已得四念處。得四念處已則得住于堪忍地中。菩薩摩诃薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱。暴風惡觸種種疾疫。惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉。菩薩摩诃薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣得破戒不。善男子。有菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉敬諾。何者是耶。佛言。迦葉。若有菩薩知以破戒因緣。則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他說。不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。爲如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我甯一劫若減一劫墮于阿鼻地獄受罪。要必當令如是之人不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩诃薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言。世尊。若有菩薩攝取護持如是之人令不退于菩提之心。爲是毀戒。若墮阿鼻無有是處。爾時佛贊文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔于此閻浮提作大國王。名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有粗惡嫉妒悭吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我于爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅叁藐叁菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦複如是。大王。雲何乃令人物同于虛空。善男子。我于爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力

　　複次迦葉。又有聖行所謂四聖谛。苦集滅道是名四聖谛。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。複次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。複次善男子。苦者有叁相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。複次善男子。有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果者則名爲滅。無漏因者則名爲道。複次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名爲因。無有如是八法之處。是名爲滅。十力四無所畏叁念處大悲。是名爲道。善男子。生者出相。所謂五種。一者初出。二者至終。叁者增長。四者出胎。五者種類生。何等爲老。老有二種。一念念老。二終身老。複有二種。一增長老。二滅壞老。是名爲老。雲何爲病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風。叁者因熱。四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。叁者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。叁者憂愁。四者愚癡。複次善男子。身心之病凡有叁種。何等爲叁。一者業報。二者不得遠離惡對。叁者時節代謝。生如是等因緣名字受分別病。因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名爲病。何等爲死。死者舍所受身。舍所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有叁種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。叁者福命俱盡。外緣死者複有叁種。一者非分自害死。二者橫爲他死。叁者俱死。又有叁種死。一放逸死。二破戒死。叁壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所製禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。舍五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰。分別挍計有無量種。是名愛別離苦。何等名爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集複有叁種。所謂地獄餓鬼畜生。如是叁趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦複有二種。一者所悕望處求不能得。二者多役功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦。是故名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。叁界受身無不有生老不必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生已見過患。迦葉。如有女人入于他舍。是女端正顔貌瓌麗。以好璎珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處爲何所作。女人答言。我所至處能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車[（王*巨）/木]馬瑙象馬車乘奴婢仆使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。複于門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬誰家。女人答言。我字黑闇。複問。何故名爲黑闇。女人答言。我所行處能令其家所有財寶一切衰秏。主人聞已即持利刀作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝舍中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅彼。主人還入問功德天。外有一女雲是汝妹實爲是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱未曾相離。隨所住處我常作好彼常作惡。我常利益彼常作衰。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用各隨意去。是時二女俱共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時二女複共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜即請之言。從今已去願汝二人常住我家。功德天言。我等先以爲他所驅。汝複何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故複當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩诃薩亦複如是。不願生天。以生當有老病死故。是以俱棄曾無愛心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。複次迦葉。如婆羅門幼稚童子爲饑所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實不食爲欲洗淨還棄舍之。智者語言。汝大愚癡若還棄者本不應取。善男子菩薩摩诃薩亦複如是。于此生分不受不舍。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。複次迦葉。譬如四衢道頭有人。器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來饑虛羸乏。見其飯食色香味具即指之言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饑渴得見諸天。唯有一患。所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死即作是言。食是食已若命終者。汝今何用于此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩诃薩亦複如是。不願生天得色得力見于諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。複次善男子。譬如毒樹。根亦能殺。莖亦能殺。皮花果實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處所受五陰亦複如是。一切能殺。複次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。複次迦葉。譬如崄岸上有草覆。于彼岸邊多…

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