《大般涅槃經》二十叁

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　光明遍照高貴德王菩薩品第十之叁

　　複次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生于叁種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮叁惡道中。善男子。譬如有人渡于大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦複如是。垂盡叁有還墮叁塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩诃薩慧眼清淨見叁覺過。知是叁覺有種種患。常與衆生作叁乘怨。叁覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊。無常樂我唯有一淨。如來畢竟入于涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無叁乘顛倒心故言有叁乘。一實之道真實不虛顛倒心故言無一實。是叁惡覺常爲諸佛及諸菩薩之所呵責。是叁惡覺常害于我或亦害他。有是叁覺一切諸惡常來隨從。是叁覺者即是叁縛。連綴衆生無邊生死。菩薩摩诃薩常作如是觀察叁覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩诃薩惡賤叁覺不受不味亦複如是。何以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則爲欺诳一切衆生。我于往昔以欺诳故。無量劫中流轉生死墮叁惡道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見诃責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而爲怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我當雲何欺诳于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真寶直取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄寶女與婢交通。如棄金器用于瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊良善之醫從怨惡醫求藥而服

　　我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優昙花。我今已得。如來難值過優昙花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過于山水今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦複如是常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。雲何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡雲何當得名爲出家。我今名爲真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名爲比丘。世有六處難可值遇我今已得。雲何當令惡覺居心。何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。叁怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起于惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受叁覺。名爲受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。複次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪回叁趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生于種種諸漏。是名念漏。菩薩摩诃薩常自思惟。我從往昔無數劫來爲是身心造種種惡。以是因緣流轉生死在叁惡道具受衆苦。遂令我遠叁乘正路。菩薩以是惡因緣故。于己身心生大怖畏舍離衆惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖舍箧逃走。王時複遣五旃陀羅拔刀隨後。其人回顧見後五人遂疾舍去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐爲親善而語之言汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺看諸舍都不見人。執捉[土*瓦]器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增複舍而去。路值一河其河漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木爲栰。複更思惟我設住此。當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。甯沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草栰置之水中。身猗其上手抱腳踏截流而渡。既達彼岸安隱無患心意泰然怖恐消除

　　菩薩摩诃薩得聞受持大涅槃經。觀身如箧地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒。一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦複如是。或見爲惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡。以是因緣遠離衆善。複次善男子。菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓。所謂刹利婆羅門毗舍首陀。是四大蛇亦複如是。有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。複次善男子。菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇。雲何爲觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視何時當觸何時當[口*歔]何時當齧四大毒蛇亦複如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所殺者。終不至于叁惡道中。若爲四大之所殺害。必至叁惡道定無有疑。是四毒蛇雖複瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦複如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦複如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖複恭敬難可親近。四大毒蛇亦複如是。雖複恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦複如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩複更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道

　　五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀于五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常令別人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。複次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若铠若矟能害于人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。以是義故。菩薩深觀五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。複次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知。必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識也。無此叁事故爲五陰之所賊害。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅

　　複次善男子菩薩摩诃薩。觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺者則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我甯終身近旃陀羅不能暫時近于五陰。旃陀羅者唯能害于欲界癡人。是五陰賊遍害叁界凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生老稚婦女一切悉害。是故菩薩。深觀此陰過旃陀羅。是故發願甯當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。複次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他過旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時中不必常殺。五陰不爾。常于念念害諸衆生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖複害人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不離。是故菩薩甯以終身近旃陀羅。不能暫時近于五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者。即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫身心不爲五陰所害。何以故身如金剛心如虛空是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名爲貪愛。菩薩摩诃薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能爲。若不能知必爲所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪回六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難舍離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近于一切不善之法。以是義故。菩薩摩诃薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦複如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅叁藐叁菩提。以是義故。菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。雲何名爲怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如是。常爲衆生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛。常诳一切輪回生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心是故能诳。愛亦如是。唯爲虛诳實不可得。是故能惑一切衆生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難知近則易知。愛不如是近尚難知況複遠耶。以是義故。菩薩觀愛過于詐親。一切衆生以愛結故。遠大涅槃近于生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我于處處經中說爲叁垢。于現在事以無明故。不見過患不能舍離愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人…

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