《中阿含經》五十四 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易．不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易．不磨滅法耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是爲神．神所有。不可得．不可施設。及心中有見處．結著．諸使亦不可得。不可施設。比丘。非爲具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶
比丘答曰。如是。世尊。爲具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨
複次。有六見處。雲何爲六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行．有想．所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真
所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度壍．過壍．破墎．無門．聖智慧鏡。雲何比丘度壍耶。無明壍已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得度壍也。雲何比丘過壍耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得過壍也。雲何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得破墎也。雲何比丘無門耶。五下分結已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得無門也。雲何比丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍．過壍．破墎．無門．聖智慧鏡
如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門．梵志誣謗我。虛妄言不真實。沙門瞿昙禦無所施設。彼實有衆生。施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來于現法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。嗔恚責數者。如來因彼處不嗔恚．不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打．嗔恚責數時。如來意雲何。如來作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打．嗔恚責數者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此不以爲悅。不以爲歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意雲何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意
于是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝等因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。或有他人持去火燒。隨意所用。于意雲何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶
諸比丘答曰。不也。世尊
如是若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。有我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結盡而命終者。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼叁結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼叁結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂于我而命終者。皆生善處。如上有余
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿梨吒經第九竟(四千五百七十字)
（二○一）
中阿含大品[口*荼]帝經第十(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異耶
[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異
時。諸比丘诃[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也
[口*荼]帝比丘爲諸比丘所诃已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。余者虛妄。如是再叁
衆多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等诃曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。我等诃已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。余者虛妄。如是再叁。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去
世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝
于是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞叁匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面
世尊問曰。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異也
世尊問曰。何者識耶
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識說．覺．作．教作．起．等起。謂彼作善惡業而受報也
世尊呵曰。[口*荼]帝。汝雲何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共诃汝時。應如法答。我今當問諸比丘也
于是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識。往生不更異耶
時。諸比丘答曰。不也
世尊問曰。汝等雲何知我說法
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世尊說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法
世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。意法生識。生識已說意識。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。緣意法生識。生識已說意識
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。爲自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶
于是。[口*荼]帝比丘爲世尊面呵責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺
于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當爲汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。谛聽。谛聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽
佛言。真說見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。如來真說無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說已無疑惑耶…
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