《中阿含經》五十四 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說已無疑惑耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。著彼．惜彼．守彼。不欲令舍者。汝等知我長夜說栰喻法。知已所塞流開耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令舍者。汝等知我長夜說栰喻法。知已所塞流開耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若有異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何爲．何功德。汝等雲何答耶
比丘答曰。世尊。若有異學來問我賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何爲．何功德。者。我等當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答
世尊歎曰。善哉。善哉。若異學來問汝。汝等應如是答。所以者何。此所說觀。一曰抟食粗細。二曰更樂。叁曰意念。四曰識也。此四食何因．何習。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛．習愛。從愛而生。由愛有也。愛何因．何習。從何而生。由何有耶。愛者。因覺．習覺。從覺而生。由覺有也。覺何因．何習。從何而生。由何有耶。覺者。因更樂．習更樂。從更樂生。由更樂有也。更樂何因．何習。從何而生。由何有耶。更樂者。因六處．習六處。從六處生。由六處有也。六處何因．何習。從何而生。由何有耶。六處者。因名色．習名色。從名色生。由名色有也。名色何因．何習。從何而生。由何有耶。名色者。因識習識。從識而生。由識有也。識何因．何習。從何而生。由何有耶。識者。因行．習行。從行而生。由行有也。行何因．何習。從何而生。由何有耶。行者。因無明．習無明。從無明生。由無明有也
是爲緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說緣生有老死。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也
緣有有生。此說緣有有生。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶
緣受有有。此說緣受有有。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也
緣愛有受。此說緣愛有受。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣愛有受。我等意如是。所以者何。緣愛有受也
緣覺有愛。此說緣覺有愛。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣覺有愛。我等意如是。所以者何。緣覺有愛也
緣更樂有覺。此說緣更樂有覺。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣更樂有覺。我等意如是。所以者何。緣更樂有覺也
緣六處有更樂。此說緣六處有更樂。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣六處有更樂。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂也
緣名色有六處。此說緣名色有六處。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也
緣識有名色。此說緣識有名色。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣識有名色。我等意如是。所以者何。緣識有名色也
緣行有識。此說緣行有識。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣行有識。我等意如是。所以者何。緣行有識也
緣無明有行。此說緣無明有行。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。緣無明有行。我等意如是。所以者何。緣無明有行也。是爲緣無明有行。緣行有識。緣識有名色緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生
世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。緣無明有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂。緣更樂有覺。緣覺有愛。緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死．愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說生滅則老死滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也
有滅則生滅。此說有滅則生滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也
受滅則有滅也。此說受滅則有滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也
愛滅則受滅。此說愛滅則受滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛滅則受滅也
覺滅則愛滅。此說覺滅則愛滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺滅則愛滅也
更樂滅則覺滅。此說更樂滅則覺滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。更樂滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則覺滅也
六處滅則更樂滅。此說六處滅則更樂滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。六處滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂滅也
名色滅則六處滅。此說名色滅則六處滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也
識滅則名色滅。此說識滅則名色滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識滅則名色滅也
行滅則識滅。此說行滅則識滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。行滅則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅也
無明滅則行滅。此說無明滅則行滅。于汝等意雲何
比丘答曰。世尊。無明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅
世尊歎曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說。所以者何。我亦如是說。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚．啼哭．憂苦．懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于過去作是念。我過去時有。我過去時無。雲何過去時有。何由過去時有耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于未來作是念。我未來當有。我未來當無。雲何未來有。何由未來有耶
比丘答曰。不也世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗于內有疑惑。此雲何此何等。此衆生從何所來趣至何處。何因已有何因當有耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅诃。破壞聖衆。惡意向佛出如來血耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故犯戒舍戒罷道耶
比丘答曰。不也世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗舍此更求外尊求福田耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志如是說諸尊。可知則知可見則見耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。舍此更求外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句叁句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求苦習苦得苦盡耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗受八有耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗如是說。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門瞿昙是我尊師耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等自知自見自覺得最正覺。汝等隨所問答耶
比丘答曰。如是世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。我正禦汝等。于畢究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。因此故我向者說。我爲汝說法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見正智所覺。複次叁事合會入于母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此叁事合會入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血長養。血者于聖法中。謂是母乳也。彼于後時諸根轉大根轉成就。食粗飯麨蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。樂著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無余。不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁戚啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。比丘。非爲具足愛所系相續如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶
比丘答曰。如是世尊。具足愛所系相續。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法禦天人師號佛衆祐。彼眼見色。于好色而不樂著。于惡色而不憎惡。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無余。敗壞無余。彼如是滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅
比丘。非爲具足愛盡解脫耶
比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脫也
說是法時此叁千大千世界叁反震動。動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解脫。佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[口*荼]帝經第十竟(四千六百九十一字)
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