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《中阿含經》

「阿含部」經文26卷01頁碼:P0421
東晉 瞿昙僧伽提婆譯

  《中阿含經》五十五

  東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

  

   中阿含晡利多品(有十經)(第五後誦)

   持齋.晡利多  羅摩.五下分

   心穢.箭毛二  隨摩那修學

   法樂比丘尼  拘絺羅在後

   (二○二)

   中阿含晡利多品持齋經第一

   我聞如是

   一時。佛遊舍衛國。在于東園鹿子母堂

   爾時。鹿子母毗舍佉平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等眷屬圍繞。往詣佛所。稽首作禮。卻住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶

   答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋

   世尊問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有叁種。雲何爲叁。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。叁者聖八支齋。居士婦。雲何名爲放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。居士婦。如是有人若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人于此晝夜樂著欲過。是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布

   居士婦。雲何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵者。彼勸人曰。汝于東方過百由延外有衆生者。擁護彼故。棄舍刀杖。如是南方.西方.北方過百由延外有衆生者。擁護彼故。棄舍刀杖。是爲彼勸進人。或有想護衆生。或無想不護衆生。汝當十五日說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。居士婦。彼勸進于真谛語。而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母。便作此念。是我父母。父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。彼見妻子。而作此念。是我妻子。妻子見彼。亦作此念。是我尊長。彼見奴婢。複作此念。是我奴婢。奴婢見彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布

   居士婦。雲何名爲聖八支齋。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離殺.斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于殺生淨除其心。我亦盡形壽離殺.斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。我今于殺生淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離不與取.斷不與取。與而後取。樂于與取。常好布施。心樂放舍。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自製己。彼于不與取淨除其心。我亦盡形壽離不與取.斷不與取。與而後取。樂于與取。常好布施。心樂放舍。歡喜無恡。不望其報。不以盜覆心。能自製己。我于不與取淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離非梵行.斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷淫。彼于非梵行淨除其心。我于此日此夜離非梵行.斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷淫。我于非梵行淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離妄言.斷妄言。真谛言。樂真谛。住真谛。爲人所信。不欺世間。彼于妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄言.斷妄言。真谛言。樂真谛。住真谛。爲人所信。不欺世間。我于妄言淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離酒放逸.斷酒放逸。彼于酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離酒放逸.斷酒放逸。我于酒放逸淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離高廣大床.斷高廣大床。樂下坐臥。或床或敷草。彼于高廣大床淨除其心。我于此日此夜離高廣大床.斷高廣大床。樂下坐臥。或床或敷草。我于高廣大床淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。斷華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。彼于華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽淨除其心。我于此日此夜離華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。斷華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽。我于華鬘.璎珞.塗香.脂粉.歌舞.倡伎及往觀聽淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅诃真人盡形壽離非時食.斷非時食.一食。不夜食.樂于時食。彼于非時食淨除其心。我于此日此夜離非時食.斷非時食.一食。不夜食.樂于時食。我于非時食淨除其心。我以此支于阿羅诃等同無異。是故說齋

   彼往此聖八支齋已。于上當複修習五法。雲何爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成爲.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。號佛.衆祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   譬若如人。頭有垢膩。因膏澤.暖湯.人力.洗沐故。彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念如來。彼世尊.如來.無所著.等正覺.明行成爲.善逝.世間解.無上士.道法禦.天人師。號佛.衆祐。彼作如是憶念如來已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣如來故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋。梵共會。因梵故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念于法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   猶人身有垢膩不淨。因麸.澡豆.暖湯.人力。極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念于法。此法世尊善說。究竟。恒不變易。正智所知。正智所見。正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念于衆。世尊弟子衆善趣向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅诃真人趣.阿羅诃果證.阿那含趣.阿那含果證.斯陀含趣.斯陀含果證.須陀洹趣.須陀洹果證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成就戒.定.慧.解脫.解脫見智。可呼.可請.可供養.可奉事.可敬重。則爲天人良福之田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于衆故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   猶如人衣有垢膩不淨。因灰.皂莢.澡豆.湯水.人力浣故。彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念于衆。世尊弟子衆善趣向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅诃真人趣.阿羅诃果證.阿那含趣.阿那含果證.斯陀含趣.斯陀含果證.須陀洹趣.須陀洹果證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成就戒.定.慧.解脫.解脫見智。可呼.可請.可供養.可奉事.可敬重。則爲天人良福之田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于衆故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無汙。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   猶若如鏡。生垢不明。因石磨[金*呈]瑩。由人力治。便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念自戒。不缺不穿。無穢無汙。極廣極大。不望其報。智者稱譽。善具善趣。善受善持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣于戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼穢得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因戒故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   複次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有叁十叁天.焰摩天.兜率哆天.化樂天.他化樂天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒.聞.施.慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信.戒.聞.施.慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子緣諸天故。心靖得喜。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

   猶如上色金。生垢不淨。因火排鉆椎赤土.人力。磨拭瑩治。…

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