《中阿含經》五十五 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時。憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。實有叁十叁天．焰摩天．兜率多天．化樂天．他化樂天。彼天若成就信。于此命終。得生彼間。我亦有彼信。彼天若成就戒．聞．施．慧。于此命終。得生彼間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天信．戒．聞．施．慧。若有惡伺。彼便得滅。所有穢汙惡不善法。彼亦得滅

　　 居士婦。若行如是聖八支齋。若有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。叁者迦屍。四者拘薩羅。五者拘樓。六者般阇羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋羅。十叁蘇摩。十四蘇羅吒。十五喻尼。十六劍浮。此諸國中所有錢寶．金．銀．摩尼．真珠．琉璃．壞伽．碧玉．珊瑚．留邵．鞞留．鞞勒．馬瑙．蝳蜎．赤石．旋珠。設使有人于中作王。隨用自在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六分

　　 居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此五百歲是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生四天王中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人百歲是叁十叁天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此千歲是叁十叁天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生叁十叁天中

　　 居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此二千歲是焰摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生焰摩天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生兜率哆天中

　　 居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此八千歲是化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生化樂天中。居士婦。我因此故說。人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜。如是叁十晝夜爲一月。十二月爲一歲。如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦。必有是處。若族姓男．族姓女持聖八支齋。身壞命終。生他化樂天中

　　 于是。鹿子母毗舍佉叉手向佛。白曰。世尊。聖八支齋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大廣布。世尊。我從今始。自盡形壽持聖八支齋。隨其事力。布施修福

　　 于是。鹿子母聞佛所說。善持。稽首稽首佛足。繞叁匝而去

　　 佛說如是。鹿子母毗舍佉及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 持齋經第一竟(四千四十九字)

　　 （二○叁）

　　 中阿含晡利多品晡利多經第二(第五後誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊那難大。在波和利[木*奈]園之中

　　 爾時。晡利多居士著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是說。諸賢。當知我離俗斷俗。舍諸俗事

　　 彼諸沙門．梵志以濡軟柔和語曰。唯然。賢晡利多離俗斷俗。舍諸俗事

　　 于是。晡利多居士遍遊行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐

　　 晡利多居士白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。所以者何。我離俗斷俗。舍諸俗事。而沙門瞿昙喚我爲居士耶

　　 世尊答曰。汝有相幖幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐

　　 世尊如是複至再叁告曰。居士。有座。欲坐便坐

　　 晡利多居士亦至再叁白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。舍諸俗事。而沙門瞿昙喚我爲居士耶

　　 世尊答曰。汝有相幖幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐

　　 世尊問曰。汝雲何離俗斷俗。舍諸俗事耶

　　 晡利多居士答曰。瞿昙。我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求遊。唯往取食。存命而已。如是我離俗斷俗。舍諸俗事

　　 世尊告曰。居士。聖法．律中不如是斷絕俗事。居士。聖法．律中有八支斷俗事也

　　 于是。晡利多居士舍杖卻蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。瞿昙。聖法．律中雲何八支斷俗事耶

　　 世尊答曰。居士。多聞聖弟子依離殺．斷殺。依離不與取．斷不與取。依離邪淫．斷邪淫。依離妄言。斷妄言。依無貪著．斷貪著。依無害恚．斷害恚。依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。依無增上慢．斷增上慢。居士。多聞聖弟子雲何依離殺．斷殺耶。多聞聖弟子作是思惟。殺者必受惡報。現世及後世。若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是殺者受此惡報。現世及後世。我今甯可依離殺．斷殺耶。便依離殺．斷殺。如是多聞聖弟子依離殺．斷殺也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依離不與取．斷不與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者必受惡報。現世及後世。若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是不與取者受此惡報。現世及後世。我今甯可依離不與取．斷不與取耶。便依離不與取．斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取．斷不與取也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依離邪淫．斷邪淫。多聞聖弟子作是思惟。邪淫者必受惡報。現世及後世。若我邪淫者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是邪淫者受此惡報。現世及後世。我今甯可依離邪淫．斷邪淫耶。便依離邪淫．斷邪淫。如是多聞聖弟子依離邪淫．斷邪淫也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依離妄言．斷妄言耶。多聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報。現世及後世。若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是妄言者受此惡報。現世及後世。我今甯可依離妄言．斷妄言耶。便依離妄言．斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言．斷妄言也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依無貪著．斷貪著耶。多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報。現世及後世。若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是貪著者受此惡報。現世及後世。我今甯可依無貪著．斷貪著耶。便依無貪著．斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著．斷貪著也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依無害恚．斷害恚耶。多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報。現世及後世。若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是害恚者受此惡報。現世及後世。我今甯可依無害恚．斷害恚耶。便依無害恚．斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚．斷害恚也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受惡報。現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報。現世及後世。我今甯可依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。便依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱．斷憎嫉惱也

　　 居士。多聞聖弟子雲何依無增上慢．斷增上慢耶。多聞聖弟子作是思惟。增上慢者必受惡報。現世及後世。若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。如是增上慢者受此惡報。現世及後世。我今甯可依無增上慢．斷增上慢耶。便依無增上慢．斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢．斷增上慢也。是謂聖法．律中有八支斷絕俗事

　　 居士問曰。瞿昙。聖法．律中但是斷俗事。複更有耶

　　 世尊答曰。聖法．律中不但有是斷絕俗事。更有八支斷絕俗事得作證也

　　 晡利多居士聞已。便脫白巾。叉手向佛。白曰。瞿昙。聖法．律中雲何更有八支斷絕俗事得作證耶

　　 世尊答曰。居士。猶如有狗。饑餓羸乏。至屠牛處。彼屠牛師．屠牛弟子淨摘除肉。擲骨與狗。狗得骨已。處處咬齧。破唇缺齒。或傷咽喉。然狗不得以此除饑。居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。居士。猶去村不遠。有小肉脔。墮在露地。或烏或鵄。持彼肉去。余烏鵄鳥競而逐之。于居士意雲何。若此烏鵄不速舍此小肉脔者。致余烏鵄競而逐耶

　　 居士答曰。唯然。瞿昙

　　 于居士意雲何。若此烏鵄能速舍此小肉脔者。余烏鵄鳥當複競逐耶

　　 居士答曰。不也。瞿昙

　　 居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如肉脔。世尊說欲如肉脔。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。居士。猶如有人。手把火炬．向風而行。于居士意雲何。若使此人不速舍者。必燒其手．余支體耶

　　 居士答曰。唯然。瞿昙

　　 于居士意雲何。若使此人速舍炬者。當燒其手．余支體耶

　　 居士答曰。不也。瞿昙

　　 居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如火炬。世尊說欲如火炬。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。居士。猶去村不遠。有大火坑。滿其中火。而無煙[火*佥]。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。于居士意雲何。此人甯當入火坑耶

　　 居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼見火坑。便作是思惟。若墮火坑。必死無疑。設不死者。定受極苦。彼見火坑。便思遠離。願求舍離

　　 居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如火坑。世尊說欲如火坑。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。居士。猶去村不遠。有大毒蛇。至惡苦毒。黑色可畏。若有人來。不愚不癡。亦不顛倒。自住本心。自由自在。用樂不用苦。甚憎惡苦。用活不用死。甚憎惡死。于居士意雲何。此人甯當以手授與及余支體。作如是說。蜇我蜇我耶

　　 居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼見毒蛇。便作是思惟。若我以手及余支體使蛇蜇者。必死無疑。設不死者。定受極苦。彼見毒蛇。便思遠離。願求舍離

　　 居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。居士。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼若悟已。都不見一。居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼

　　 居士。猶如有人假借樂具。或宮殿樓閣。或園觀浴池。或象馬車乘。或缯綿被。或指環．臂钏。或香璎珞頸鉗。或金寶華鬘。或名衣上服。多人見已。而共歎曰。如是爲善。如是爲快。若有財物。應作如是極自娛樂。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。多人見已。而共說曰。彼假借者。實爲欺诳。非是假借。所以者何。其物主者。隨所欲奪。或教人奪。即便自奪。或教人奪。居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如假借。世尊說欲如假借。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼

　　 居士。猶去村不遠。有大果樹。此樹常多有好美果。若有人來。饑餓羸乏。欲得食果。彼作是念。此樹常多有好美果。我饑羸乏。欲得食果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能緣樹。我今甯可上此樹耶。念已便上。複有一人來。饑餓羸乏。欲得食果。持極利斧。彼作是念。此樹常多有好美果。然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能緣樹。我今甯可斫倒此樹耶。即便斫倒。于居士意雲何。若樹上人不速來下者。樹倒地時。必折其臂．余支體耶

　　 居士答曰。唯然。瞿昙

　　 于居士意雲何。若樹上人速來下者。樹倒地時。甯折其臂．余支體耶

　　 居士答曰。不也。瞿昙

　　 居士。多聞聖弟子亦複作是思惟。欲如樹果。世尊說欲如樹果。樂少苦多。多有災患。當遠離之。若有此舍離欲．離惡不善之法。謂此一切世間飲食永盡無余。當修習彼。是謂聖法．律中更有此八支斷絕俗事而得作證

　　 居士。彼有覺．有觀息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禅成就遊。彼已離喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。得第叁禅成就遊。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊。彼已如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　 說此法時。晡利多居士遠塵離垢。諸法法眼生。于是。晡利多居士見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無余尊。不複由他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸于佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。及著俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊行彷徉。若見諸沙門．梵志者。便作是語。諸賢。我離俗．斷俗。舍諸俗事。彼諸沙門．梵志濡軟柔和。語我言。唯然。賢晡利多離俗．斷俗。舍諸俗事。世尊。我于爾時。彼實無智安著智處。實無智祠。又無智食。實無智。奉事如智慧人。世尊。我從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智。安著智慧處。實有智祠。又有智食。實有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本所信敬重外道沙門．梵志者。從今日斷。世尊。我從今叁自歸佛．法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　 佛說如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　 晡利多經第二竟(叁千六百四十二字)

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