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《大般涅槃經》

「寶積部·涅槃部」經文374卷12頁碼:P0365
北涼 昙無谶譯

  《大般涅槃經》叁十四

  北涼天竺叁藏昙無谶譯

  迦葉菩薩品第十二之二

  善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是人不解如來意故作如是說。善男子。是香山中有諸仙人五萬叁千。皆于過去迦葉佛所。修諸功德未得正道親近諸佛聽受正法。如來欲爲如是人故告阿難言。過叁月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心作如是言。雲何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優昙花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬叁千諸仙即來我所。我時即爲如應說法。諸大士。色是無常何以故。色之因緣是無常故。無常因生色雲何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。善男子。拘屍那竭有諸力士叁十萬人無所系屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲調伏諸力士故告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。于五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我複爲彼力士告阿難言。過叁月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路過叁月已。我時便從毗舍離國至拘屍那城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像。往力士所作如是言。諸童子。作何事耶。力士聞已皆生嗔恨作如是言。沙門。汝今雲何謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆叁十萬人盡其身力。不能移此微末小石。雲何不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。當知汝即是大人也。善男子。我于爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即于已身生輕劣想複作是言。沙門。汝今複能移徙此石令出道不。我言童子。何因緣故嚴治此道諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入于涅槃。以是因緣我等平治。我時贊言。善哉善哉童子。汝等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手舉擲大石。高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我複告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我複以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜複作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我于爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。雲何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即舍化身還複本形而爲說法。力士見已一切皆發菩提之心。善男子。拘屍那竭有一工巧名曰純陀。是人先于迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時我當最後奉施飲食。是故我于毗舍離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過叁月已吾當于彼拘屍那竭娑羅雙樹入般涅槃。汝可往告純陀令知。善男子。王舍城中有五通仙名須跋陀。年百二十常自稱是一切智人生大憍慢。已于過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調伏彼故告阿難言。過叁月已吾當涅槃。須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼說種種法。其人聞已當得盡漏。善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。複于我所生不善心欲害于我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養之具而供養之又複白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時調婆達多即便往至叁十叁天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不能複見善見太子。複作是念我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教诏敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑于我。我當種種說法教化令其調伏。我言癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達複于我所倍生惡心作如是言。瞿昙。汝今雖複調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。于其身邊出大暴風吹諸塵土而汙坌之。提婆達多見。惡相已複作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顔容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願說其意何因緣爾提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子複作是言。國人雲何罵辱于我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見複言。何故名我爲未生怨誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切內人護汝心故謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身于高樓上棄之于地壞汝一指。以是因緣人複號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁愦。而複不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿昙沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲說其本末如提婆達所說無異。善見聞已即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生嗔恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已複生嗔嫌即往母所前牽母發拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重。不及女人況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放舍。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣複以種種惡邪之法而爲說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆複言。大王。當知如是業者罪兼二種。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人雲何得見。善男子我知是事故告阿難。過叁月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲說法重罪得薄獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意故作是言。如來定說畢竟涅槃    

  善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我叁月當入涅槃。皆生退心而作是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是菩薩而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來終不畢竟入于涅槃善男子。有諸衆生生于斷見作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我爲是人作如是言。善惡果報實有受者。雲何知有。善男子。過去之世拘屍那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。于獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司于其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內妃後諸子眷屬。汝等當知我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬各作是言。善哉大王。今正是時。時善見王將一使人獨住堂上。複經八萬四千年中修習慈心。是慈因緣于後八萬四千世中。次第得作轉輪聖王。叁十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我及有我所。又我一時爲諸衆生說言。我者即是性也。所謂內外因緣。十二因緣衆生五陰。心界世間功德業行自在天世。即名爲我。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我。善男子。複于異時有一比丘。來至我所作如是言。世尊。雲何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即爲比丘說言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有舍陰及受陰者。如汝所問雲何我者我即期也。誰是我者即是業也。何緣我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是衆生業愛叁因緣故。名之爲我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖說有我終不離陰。若說離陰別有我者。無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焰。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無我

  善男子。我于經中複作是言。叁事和合得受是身。一父二母叁者中陰。是叁和合得受是身。或時複說阿那含人現般涅槃。或于中陰入般涅槃。或複說言中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時說弊惡衆生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白[疊*毛]。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有中陰。善男子。我複爲彼逆罪衆生而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我複說言昙摩留枝比丘。舍身直入阿鼻地獄。于其中間無止宿處。我複爲彼犢子梵志說言。梵志。若有中陰則有六有。我複說言無色衆生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說定無中陰

  善男子。我于經中複說有退何以故。因于無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。說退五種。一者樂于多事。二者樂說世事。叁者樂于睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因緣令比丘退。說退因緣複有二種。一內二外。阿羅漢人雖離內因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。複有比丘名曰瞿抵。六返退失退已慚愧複更進修。第七即得得已恐失以刀自害。我複或說有時解脫或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有退。善男子。經中複說。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生。亦說衆生生煩惱因凡有叁種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。叁者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱爲不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無退善男子。我于經中說如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者。即是方便應化之身。如是身者。可…

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