《摩诃摩耶經》上

　　箫齊沙門釋昙景譯

　　如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下叁月安居。與大比丘衆一千二百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。並余無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後圍繞。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光明。普照叁千大千世界。一一光中有千蓮花。其一蓮花有千化佛結加趺坐。如釋迦牟尼。當于爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆悉來入如來光中。令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳。日月威光極爲明顯。如來在于忉利天上所放光明亦複如是。倍更照耀不可譬類。是時日月星辰諸天子等。見此相已。其心戰怖不能自安。不知何緣而有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬叁寶。並以此偈向母說之。爾時世尊而說偈言

　　釋迦大仙師　　成就一切智

　　在于閻浮提　　猶如千眼天

　　殷勤情渴仰　　久欲觐慈顔

　　本昔王宮中　　生我七日已

　　神升受天福　　姨母長乳養

　　致得成正覺　　應供度衆生

　　今故至于此　　說法報往恩

　　願母與眷屬　　屈來到此處

　　敬禮佛法衆　　並受真淨法

　　爾時文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩诃摩耶所。具以佛言而往白之。並誦如來所說之偈。時摩诃摩耶聞斯語已。乳自流出。而作是言。若審決定是我所生悉達多者。當令乳汁直至口中。作是語已。兩乳乳出猶白蓮花。而便入于如來口中。時摩诃摩耶既見此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照開榮。摩诃摩耶妙色亦爾。于時叁千大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊師利童子。我從與佛爲母子來。歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦饑渴。忽值甘饍食之豐樂。今我歡悅亦複如是。無複諸余雜亂念想。說此語已。即與文殊師利童子俱趣佛所。爾時世尊。遙見母來內懷欣敬。舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。爾時摩诃摩耶聞佛此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投地。專精正念諸纏消伏。即于佛前以偈贊曰

　　汝從無數劫　　恒飲我乳汁

　　故離生老死　　得成無上道

　　宜應報恩養　　斷我叁毒本

　　歸命大丈夫　　無貪惠施者

　　歸命調禦士　　最上無能過

　　歸命天人師　　永離癡愛縛

　　日夜各叁時　　念想不斷絕

　　稽首頭面禮　　無上大法王

　　今于汝福田　　欲長功德芽

　　唯願施慈悲　　速令成妙果

　　久有此大志　　故生大王宮

　　巨身紫金色　　光明照十方

　　面貌悉圓淨　　猶如秋滿月

　　爾時世尊即白母言。谛聽谛聽。善思念之。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。摩诃摩耶聞此語已。佛神力故即識宿命。並以善根純熟時故。破八十億煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大衆聞此語已。異口同音而作是言。願一切衆生皆得解脫。如今現在摩诃摩耶。時摩诃摩耶而白佛言。譬如猛火燒于熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間生死亦複如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。隨欲輕躁戲弄衆生。輪轉五道疾于猛風。猶如拍毱。時摩诃摩耶。即于佛前而自克責其心意言。汝常何故作非利益。遊六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恒墾于地。而彼大地未曾損益。然其耕器日就消毀。在生死海亦複如是。恒棄身命不可稱載。而我神識初不增減。汝能令我作轉輪聖王。統四天下七寶具足。須臾令我退爲蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自恣。須臾令我居止地獄。飲于融銅吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。猶于生死未得解脫。須臾複獲無量名字。或曰大家。或曰仆使。或曰轉輪聖王。或曰帝王。或曰天龍夜叉乾闼婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。或曰地獄。衆生有如是等種種名號。汝癡心意。雖複曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共就無常。暫爲己有會歸磨滅。猶若旅舍憩無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下賤爲人所使。若居王位互相討伐。君臣父子競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力償其宿債。爲業所逼不得自在。餓鬼之中饑渴所逼東西馳走。唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種衆苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長牽于我去來諸處。恒相順從初未違異。我于今日欲專聽法。勿複惱亂而爲障礙。亦宜自應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩诃摩耶即于佛前。而說偈言

　　唯願霔法雨　　洽潤于枯槁

　　普生法萌芽　　開發漸滋長

　　令我及衆曾　　善根普純熟

　　或于諸道果　　次第隨所獲

　　願時施甘露　　消滅貪恚原

　　我等長夜來　　縛著無明獄

　　惛迷無智慧　　不知求道處

　　願示解脫路　　疾至常樂城

　　爾時摩诃摩耶。說此偈已複于佛前。重偈贊歎

　　世尊處大衆　　光顯踰須彌

　　我今頭頂禮　　並及法與僧

　　四衆八部等　　渴仰誠殷勤

　　一心谛觀佛　　如天眼不瞬

　　唯悕莊嚴師　　飾以妙法鬘

　　爾時摩诃摩耶。說偈贊已而白佛言。誠知如來諸弟子衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。其數無量所說偈贊。歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺。猶欲于佛功德大海少分稱贊。唯願垂許。即于佛前。而說偈言

　　智慧高廣山　　峰嶺極嚴峻

　　溪谷深且曠　　清泉常流滿

　　療疾諸藥草　　滋茂生其側

　　若有服之者　　長樂無窮已

　　譬如甘蔗種　　內性常自甜

　　智者善壓之　　便獲甘美味

　　世尊所演法　　從本自清淨

　　若人信樂受　　福報無窮盡

　　一切諸衆生　　願樂無邊際

　　唯有牟尼尊　　能令皆滿足

　　衆生煩惱患　　無始恒熾盛

　　如來大醫王　　應病投良藥

　　生死邪曲路　　艱崄難登履

　　憍陳等五人　　遊涉不知返

　　如來大慈悲　　躬趣波羅[木*奈]

　　爲其轉法輪　　悉得道果證

　　八萬諸天子　　于空獲法眼

　　自非大導師　　孰能回此等

　　舍利弗目連　　迦葉迦旃延

　　此四大聲聞　　昔未出家時

　　高才智通博　　憍慢輕世間

　　舉國皆宗敬　　名德莫能倫

　　一見聞甘露　　降伏成羅漢

　　漸次助大師　　隨順轉法輪

　　如尼俱類樹　　種子甚毫微

　　繁茂隨時長　　柯條遠垂布

　　世尊所化度　　增進亦如是

　　如央掘摩羅　　多殺諸衆生

　　世尊亦矜愍　　化令入佛道

　　彼提婆達多　　造作五逆行

　　使鬼舉大石　　而欲害如來

　　世尊平等視　　猶如羅睺羅

　　又彼鬼子母　　恒啖于人兒

　　以佛憐愍故　　藏其子不現

　　慞惶競求覓　　莫知所在處

　　回來問世尊　　求示子所在

　　如來以方便　　即事反诘之

　　汝自念子故　　馳走急求覓

　　雲何無慈心　　恒啖他人兒

　　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

　　若能改此心　　汝子今可見

　　其聞是語已　　慚喜頭面禮

　　亦兼爲子故　　合掌白佛言

　　從今盡形壽　　舍離貪害心

　　即前受五戒　　乃至得道果

　　如彼鬼子母　　自愛其子故

　　廣及于他人　　究竟永斷殺

　　唯願大悲尊　　今者亦如是

　　以愍所生母　　普及余一切

　　願速開正法　　悉令衆聽受

　　爾時摩诃摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。一切衆生在于五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當斷一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病死憂悲苦惱。無常之火恒燒衆生。長夜熾然未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根本之患而語之言。汝等何故。長眠叁界火輪床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻伐。百千億劫受余雜形。修行十善方得人身。雖得人身長壽亦難。無常惡賊複加逼迫。宜應防慎。猶自放逸愚癡之人。虛計日月年歲多少謂爲定期。不覺念念變移潛逝。及至壽終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此無有窮已。人在世間猶如電光。又于其中生起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力自在。或有稱言。我是大臣助理國事抂直由己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先祖相承爲刹利師。世尊。此等諸人在世之時。種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方懷悔恨何所複及。強壯之時親戚相隨。嬉戲縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億劫難複相值。生死無實如乾闼婆城。乃至辟支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飛騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌端正諸相具足。能爲衆生作大福田。猶亦未免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人犯于王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而令得脫。無常之法不可囑及。賢聖之力尚不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名郁陀羅翅。又有仙人名毗失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以咒術成毀國邑。斯等今者爲在何許。以無常火曾燒衆生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毗紐天閻羅王等。羅婆[木*奈]神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執捉。頂生聖王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。馬鳴王。毗尼羅翅王。此等諸王統攝衆國。顔容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼王。毗摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天後。阿伽。藍波天後。郁波屍天後。胝舍羅雞屍天後。阿葛邏天後。阿留波底天後。藐底天後。藐底梨沙天後。此諸雜王具大威力。及衆天後容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如非人持。設複良醫種種療治。不能回改令還正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸獸。無常之法亦複如…

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