《摩诃摩耶經》上 ▪第2页

　　箫齊沙門釋昙景譯

　　..續本經文上一頁是。馳逼衆生至閻羅王所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恒伺衆生。若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦複如是。執諸衆生不得動轉。無常之法如阿阇迦羅陀。若見人時兩頭纏繞。無常之法如風中幢。聚會之時而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就缺盡轉近昏冥。時摩诃摩耶說此語已。複偈頌曰

　　譬如旃陀羅　　驅牛就屠所

　　步步近死地　　人命疾于是

　　時摩诃摩耶說此頌已。即于佛前語時會大衆言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師。又執法炬照于行者。並給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜速咨問能示正路。若有值遇如是善導。而不歸依不隨順者。當知此人極爲剛強。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠臥汙露。出入去來不可數計。並乳哺中屎尿涕唾。乃至老死諸苦難量。況複叁塗楚毒之時。是故我今普語汝等。勤于長夜念求解脫。爾時摩诃摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。世尊。一切衆生所以沈淪在于生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩诃摩耶言。衆生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況悕望離生死耶。在世亦複失好名稱。朋友親屬皆共疏棄。如視草土無複愛念。臨命終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此皆由叁毒患故。若人欲求解脫妙果宜斷苦本。彼愚癡凡夫爲結所縛。猶如惡馬被于[羁-革+馬]靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。受想行識不如實知。不得解脫生老病死憂悲苦惱。若能于色而得解脫。如實究竟知者。則于受想行識亦如實究竟知。而得解脫生老病死憂悲苦惱。此則名爲斷于苦本。斷苦本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不複貪著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今者聽我所說。我于過去無數劫來。爲諸衆生廣修苦行。得成阿耨多羅叁藐叁菩提。慈悲一切猶如赤子。所應化度其緣垂畢。叁世諸佛法皆善逝。無複還出世間之期。我從此沒蹤迹難尋。不還作彼閻浮提主。亦複不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦複不作彼郁單越主。亦複不作彼轉輪聖王。亦複不作釋提桓因。亦複不作大梵天王。如是叁界悉已舍離。我久安立法王自在。不以刀兵杻械枷鎖用伏人民。但以正法而施衆生。普使一切皆得解脫。會必有離諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世爲度衆生。因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如鼋鼍。若齧人時終不放舍。時會大衆聞此語已。悲號懊惱俱共同聲。而說偈言

　　佛日出于世　　光顯恒明耀

　　今者欲潛隱　　入于無常山

　　導師天中天　　無比最上士

　　如何將爲彼　　諸行賊所侵

　　薄福諸衆生　　長夜方昏冥

　　爾時世尊。于忉利天爲諸八部及以四衆。種種說法至叁月盡。將欲還下于閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子。名鸠摩羅。聰明辯慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。普令聞知如來不久當入涅槃。並以此偈廣宣示之。爾時世尊而說偈言

　　舉世今盲冥　　失于智慧眼

　　叁毒根轉深　　無有醫王故

　　又將欲往彼　　涅槃幽遠城

　　今在忉利天　　說法化衆生

　　仁等宜速請　　還下閻浮提

　　時鸠摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一切諸國。並說如來所授之偈。于時衆生聞鸠摩羅所說語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其足。作如是言。我等頃來失于慈蔭。世間毒火轉更增熾。鹹皆不知大師所在。今者乃在忉利天上。又複不久欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯願仁者。普愍我故還歸天上。啓白佛言。閻浮提中一切衆生。遙共頂禮世尊足下。久違聖化莫不仰戀。四方推求不知所在。始聞在彼忉利天上。廣大饒益諸衆生等。又聞不久當入涅槃。世間方當失于慧眼。唯願愍念閻浮提人。時速還下爲惠法藥。時鸠摩羅聞此語已。即還升天往至佛所。具以閻浮提人所說之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。而便放于五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其光遍照閻浮提內。于時人民男女大小。見此光明皆悉驚喜歎未曾有。各相謂言。今者何忽有此異相。非是日月星宿之光。亦複不似五通仙人及婆羅門神力咒術所能爲者。又有人言。如我今者察此光相。決定非是余力所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作叁道寶階。中央階者用閻浮檀金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。欄楯雕镂極爲嚴麗

　　爾時世尊白摩诃摩耶言。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。時摩诃摩耶。聞此語已。即便垂淚。而說偈言

　　世尊于曠劫　　慈愍一切故

　　舍頭目髓腦　　今得成正覺

　　叁界諸衆生　　長迷癡愛海

　　方應施法船　　雲何而背舍

　　爾時世尊以偈答言

　　諸佛出于世　　非是無緣故

　　緣盡豈得住　　叁世佛法然

　　爾時世尊說此偈已。爲欲報于所生恩故。兼愍一切諸衆生等。即于摩诃摩耶前。而說此咒

　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無薩多那叁藐叁佛陀聲聞僧伽　南無彌帝利婆羅目佉那　南無須陀洹　南無斯陀含南無阿那含　南無阿羅漢多　南無盧迦叁藐迦陀那叁藐波羅底拌那奈　低沙那摩己栗多和波羅婆叉寐摩诃摩由利鞞阇羅阇　婆摩鼻阇叁鼻阇帝　牧樓兜迷移枳（久斯反）至波羅帝毗遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉羅刹毗奢遮悉犍陀　嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那　移枳至婆羅　帝毗遮羅遮羅遮羅劫波阿诃羅樓提（徒利反）多阿诃羅曼（無幹反）蹉阿诃邏迷多阿诃邏薩婆阿诃羅阿突遮阿诃邏耆（是梨反）毗多阿诃邏咄（都勿反）吒質多波婆質多屈（久勿反）比陀質多揵邏（呂耶反）健羅那質多　佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦（俱安反）跱（竹利反）迦槃跱（竹利反）鸠槃跱（竹利反）聲棄尼　閻摩羅刹閻摩頭谛　藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳試阿利帝　阿利賓伽利藍婆毗藍婆迦羅波屍阿利帝

　　我今爲母報所生恩及護一切而說此咒。若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩诃摩耶夫人所說及此咒者。先淨洗浴著新潔衣。香埿塗地燒香末香。散衆妙花缯蓋幢幡。作唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷于五辛諸不淨味十種之肉。一皆不啖。叉手合掌歸依叁寶。並稱摩诃摩耶名而讀此咒。以咒力故。能除衆生熱病瘧病顛狂幹消鬼魅所著咒咀禱說。臥見惡夢數厭寱語水腫短氣。及以小兒驚癎啼喚。魑魅魍魉四百四病皆能消除。又于世間得好名稱。恒爲一切之所恃賴持此咒者。亦應稱喚東方天王提頭賴吒。南方天王毗樓博叉。西方天王毗樓勒叉。北方天王毗沙門。東方天王第一輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。叁名金毗羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一輔臣。名槃遮羅立不帝廁摩诃耆羅阇那。各各將領五億鬼神。護振旦界（振旦者漢國也）及閻浮提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦毗羅夜叉。金發大神。母指大神。散脂修摩羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩诃摩耶所可演說及此神咒。是諸善神又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆悉除滅。爾時世尊說此咒已。而說偈言

　　若有惡衆生　　不隨順此咒

　　猶如諸商人　　漂沒羅刹國

　　五百諸羅刹　　爭取吞啖之

　　若人善誦持　　如此神咒者

　　譬如諸商人　　大海安隱還

　　多獲衆珍寶　　七世無窮盡

　　我于無量劫　　舍頭目髓腦

　　骨肉及手足　　國城及妻子

　　累積菩薩行　　勤修波羅蜜

　　廣愍一切故　　非爲自己身

　　令得成正覺　　拔濟苦衆生

　　說此陀羅尼　　擁護于世間

　　爾時世尊說此偈已。與母辭別下蹑寶階。大梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立左右。無量天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。並余種種諸雜鬼神。前後圍繞充塞虛空。作諸妓樂歌呗贊歎。燒衆名香散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿陀伽王。弗迦羅娑羅王。並余一切諸王。大臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天出遊觀時。並余比丘比丘尼優婆塞優婆夷。集在寶階而來迎佛。時舍衛國主波斯匿王。即敕諸臣。令于只桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四衆。恭敬禮拜歌頌贊歎。隨從世尊入于只桓。爾時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在只桓。皆悉馳競盈塞道路。只桓精舍四門充溢。往來者衆不可稱計。爾時世尊坐師子座。四衆八部前後圍繞。時波斯匿王。既見世尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即于佛前。而說偈言

　　我等今歸命　　無上功德聚

　　巧拔諸苦本　　能殖衆善根

　　慈悲福衆生　　最勝調禦士

　　相好端嚴容　　無比丈夫身

　　導師良福田　　功德超梵釋

　　議論廣降伏　　神力得自在

　　我今頭頂禮　　無譬天人師

　　時波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今者衆生沈于生死。飲服毒藥莫能療者。唯願大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大衆。當知一切生死源本。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離于叁界苦海。汝等又聽。生死法中恒爲八苦之所纏縛。皆由積集身口意業流轉不絕。若能斷于諸集根本。則滅衆苦。行八正道無爲正路。若能審谛如是觀者。則可出于諸有之際

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