《中阿含經》五十八 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法．說法次法。于如法中而不相違。無诤咎也。比丘尼。若毗舍佉優婆夷以此句．以此文來問我者。我爲毗舍佉優婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即是義故
佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
法樂比丘尼經第九竟(叁千四十九字)
（二一一）
中阿含晡利多品大拘絺羅經第十(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園
爾時。尊者舍黎子則于晡時從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐一面
尊者舍黎子語曰。賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶
尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思
尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善。不善根者說不善根。何者不善。何者不善根耶
尊者大拘絺羅答曰。身惡行。口．意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者爲善。何者善根耶
尊者大拘絺羅答曰。身妙行。口．意妙行。是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂爲善。是謂善根
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。智慧者說智慧。何者智慧
尊者大拘絺羅答曰。知如是故說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說智慧
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。識者說識。何者識耶
尊者大拘絺羅答曰。識識是故說識。識何等耶。識色。識聲．香．味．觸．法。識識是故說識
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法爲合爲別。此二法可得別施設耶
尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。智慧所知。即是識所識。是故此二法合不別。此二法不可別施設
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知
尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德
尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無欲義．見如真義
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。雲何正見
尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習．滅．道如真者。是謂正見
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶
尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見。雲何爲二。一者從他聞。二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶
尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。雲何爲五。一者真谛所攝。二者戒所攝。叁者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所攝。是謂有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。雲何生當來有
尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知．不多聞。無明所覆。愛結所系。不見善知識。不知聖法。不禦聖法。是謂生當來有
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。雲何不生當來有
尊者大拘絺羅答曰。若無明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生于當來有
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾覺耶
尊者大拘絺羅答曰。有叁覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此緣何有耶。緣更樂有
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。覺．想．思。此叁法爲合爲別。此叁法可別施設耶
尊者大拘絺羅答曰。覺．想．思。此叁法合不別。此叁法不可別施設。所以者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此叁法合不別。此叁法不可別施設
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。滅者有何對
尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰爲彼盡受境界。誰爲彼依耶
尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意爲彼盡受境界。意爲彼依
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶
尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶
尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。壽及暖。此二法爲合爲別。此二法可得別施設耶
尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因油因炷。故得燃燈。彼中因[火*佥]故有光。因光故有[火*佥]。若無[火*佥]者則無光。無光者則無[火*佥]。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身棄冢間。如木無情
尊者大拘絺羅答曰。有叁法生身死已。身棄冢間。如木無情。雲何爲叁。一者壽。二者暖。叁者識。此叁法生身死已。身棄冢間。如木無情
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別
尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者。是謂差別
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無想定者。有何差別
尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我爲有想。我爲無想。從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲身行。爲口．意行耶
尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。爲身行口．意行耶
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時觸幾觸
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時觸叁觸。雲何爲叁。一者不移動觸。二者無所有觸。叁者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此叁觸
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。空．無願．無相。此叁法異義．異文耶。爲一義．異文耶
尊者大拘絺羅答曰。空．無願．無相。此叁法異義．異文
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動定耶
尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動定。雲何爲四。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禅成就遊。是謂四因四緣生不移動定
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無所有定耶
尊者大拘絺羅答曰。有叁因叁緣生無所有定。雲何爲叁。若比丘度一切色想。至得無所有處成就遊。是謂有叁因叁緣生無所有定
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無想定
尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無想定。雲何爲二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣生無想定
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶
尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無想定。雲何爲二。一者不念一切想。二者念無想界。是謂二因二緣住無想定
尊者舍黎子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已。歡喜奉行
複問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無想定起
尊者大拘絺羅答曰。有叁因叁緣從無想定起。雲何爲叁。一者念一切想。二者不念無想界。叁者因此身因六處緣命根。是謂叁因叁緣。從無想定起
如是。彼二尊更相稱歎善哉善哉。更互所說。歡喜奉行。從坐起去
尊者大拘絺羅經第十竟(叁千七十五字)
功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。
《中阿含經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【2】個分章。