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《中阿含經》

「阿含部」經文26卷01頁碼:P0421
東晉 瞿昙僧伽提婆譯

  《中阿含經》五十九 ▪第2页

  東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

  ..續本經文上一頁薩羅王波斯匿所有境界。教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。得自在退去.遣去也

   大將。于意雲何。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。意得自在退彼.遣彼耶

   鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。不得自在退彼.遣彼也

   尊者阿難複問曰。大將。頗聞有叁十叁天耶

   鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有叁十叁天

   大將。于意雲何。拘薩羅王波斯匿福勝.梵行勝故。甯得自在退彼叁十叁天。遣彼叁十叁天耶

   鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見叁十叁天。況複退遣耶。退遣彼叁十叁天者。終無是處

   如是。大將。若有天無诤.不樂诤不來此間者。此天福勝.梵行勝。若有此天诤.樂诤來此間者。此天于彼天尚不能得見。況複天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處

   于是。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿昙。此沙門名何等耶

   世尊答曰。大王。此比丘名阿難。是我侍者

   拘薩羅王波斯匿聞已。歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問。聽我問耶

   世尊告曰。大王。欲問。恣意所問

   拘薩羅王波斯匿問曰。瞿昙。頗有梵耶

   世尊問曰。大王。何意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清淨

   世尊與拘薩羅王波斯匿于其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已來在此

   拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大衆會坐。誰最前說沙門瞿昙如是說。本無。當不有。今現亦無若有余沙門.梵志一切知.一切見耶

   想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也

   鞞留羅大將聞已。白曰。天王。此想年少吉祥子前說也

   如是彼二人更互共诤此論。于其中間彼禦者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所。白曰。天王。嚴駕已至。天王當知時

   拘薩羅王波斯匿聞已。白世尊曰。我問瞿昙一切知事。沙門瞿昙答我一切知事。我問沙門瞿昙四種清淨。沙門瞿昙答我四種清淨。我問沙門瞿昙所得。沙門瞿昙答我所得。我問沙門瞿昙有梵。沙門瞿昙答我有梵。若我更問余事者。沙門瞿昙必答我余事。瞿昙。我今多事。欲還請辭

   世尊答曰。大王。自當知時

   拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊叁匝而去

   佛說如是。拘薩羅王波斯匿.尊者阿難及一切大衆聞佛所說。歡喜奉行

   一切智經第一竟(叁千七百七十叁字)

   (二一叁)

   中阿含例品法莊嚴經第二(第五後誦)

   我聞如是

   一時。佛遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離

   爾時。拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所爲故。出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹下寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何處。我欲往見

   長作答曰。天王。我聞世尊遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離

   拘薩羅王波斯匿複問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此幾許

   長作答曰。天王。去此叁拘婁舍

   拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕嚴駕。我欲詣佛

   長作受教。即敕嚴駕。白曰。天王。嚴駕已訖。隨天王意。拘薩羅王波斯匿即升乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離

   爾時。彌婁離門外衆多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所。問曰。諸尊。世尊今在何處晝行

   衆多比丘答曰。大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞者。必爲開戶

   拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王刹利頂來而得人處。教令大地。有五儀飾。劍.蓋.華鬘及珠柄拂.嚴飾之屣。彼盡脫已。授與長作。長作念曰。天王今者必當獨入。我等應共住此待耳

   于是。拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即爲開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首禮足。再叁自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿

   世尊答曰。如是。大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅王波斯匿再叁自稱姓名已。稽首佛足。卻坐一面

   世尊問曰。大王。見我有何等義。而自下意稽首禮足。供養承事耶

   拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子诤。子共母诤。父子.兄弟.姊妹.親屬展轉共诤。彼鬥诤時。母說子惡。子說母惡。父子.兄弟.姊妹.親屬相更說惡。況複他人。我見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行。或有比丘少多起诤。舍戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說衆惡。但自責數。我爲惡。我爲無德。所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。少多學行梵行。舍隨本服。複爲欲所染。染欲著欲。爲欲所縛。憍慠受入。不見災患。不見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸比丘衆自盡形壽修行梵行。乃至億數。我于此外。不見如是清淨梵行。如世尊家。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志羸瘦憔悴。形色極惡。身生白疱。人不憙見。我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴。形色極惡。身生白疱。人不憙見。此諸尊必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白疱。人不憙見。我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴。形色極惡。身生白疱。人不憙見。諸尊不樂行梵行耶。爲身有患耶。爲屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡。身生白疱。人不憙見。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病

   世尊。我見世尊弟子諸比丘衆樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無爲無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。我見已。作是念。此諸尊何故樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無爲無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得增上心。現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面目悅澤。形體淨潔。無爲無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應樂行端正。何以故。我得五欲功德。易不難得。若此諸尊得離欲。得增上心。于現法樂居。易不難得。是故此諸尊樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無爲無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿昙所。問如是如是事。若能答者。當難诘彼。若不能答。亦難诘已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。尚不敢問于世尊事。況複欲難诘耶。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿昙所。問如是如是事。若能答者。當難诘彼。若不能答。亦難诘已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊爲答。彼聞答已。便得歡喜。稽首佛足。繞叁匝而去。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿昙所。問如是如是事。若能答者。當難诘彼。若不能答。亦難诘已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊爲答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛.法及比丘衆。世尊受彼爲優婆塞。終身自歸。乃至命盡。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。暗識諸經。製伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輙自立論。而作是說。我等往至沙門瞿昙所。問如是如是事。若能答者。當難诘彼。若不能答。亦難诘已。舍之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊爲答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊求出家學。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法

   若彼諸尊出家學道而受具足。得比丘法已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所爲。剃除須發。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學道者。唯無上梵行訖。于現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。若彼諸尊知法已。乃至得阿羅诃。得阿羅诃已。便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅诃稱阿羅诃。我等今是沙門。是梵行。是阿羅诃。是謂我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如來.無所著.正盡覺所說法善。世尊弟子衆善趣向也

   複次。世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者令殺。然在都坐。我故不得作如是說。卿等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。于其中間競…

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