《說無垢稱經》二

　　大唐叁藏法師玄奘譯

　　聲聞品第叁

　　時無垢稱作是思惟。我嬰斯疾寢頓于床。世尊大悲甯不垂愍。而不遣人來問我疾。爾時世尊知其所念。哀愍彼故告舍利子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時舍利子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。在大林中宴坐樹下。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯舍利子。不必是坐爲宴坐也。夫宴坐者。不于叁界而現身心。是爲宴坐。不起滅定而現諸威儀。是爲宴坐。不舍一切所證得相。而現一切異生諸法。是爲宴坐。心不住內亦不行外。是爲宴坐。住叁十七菩提分法。而不離于一切見趣。是爲宴坐。不舍生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是爲宴坐。若能如是而宴坐者。佛所印可。時我世尊。聞是語已默然而住不能加報。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告大目連。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大目連白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城在四衢道。爲諸居士演說法要。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大目連。爲諸白衣居士說法。不當應如尊者所說。夫說法者應如法說。時我問言。雲何名爲如法說耶。彼即答言。法無有我離我垢故。法無有情離情塵故。法無命者離生死故。法無補特伽羅前後際斷故。法常寂然滅諸相故。法離貪著無所緣故。法無文字言語斷故。法無譬說遠離一切波浪思故。法遍一切如虛空故。法無有顯無相無形。遠離一切行動事故。法無我所離我所故。法無了別離心識故。法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。法同法界等入一切真法界故。法隨于如無所隨故。法住實際畢竟不動故。法無動搖不依六境故。法無去來無所住故。法順空隨無相應無願。遠離一切增減思故。法無取舍離生滅故。法無執藏超過一切眼耳鼻舌身意道故。法無高下常住不動故。法離一切分別所行。一切戲論畢竟斷故。唯大目連。法相如是豈可說乎。夫說法者。一切皆是增益損減。其聽法者。亦複皆是增益損減。若于是處無增無減。即于是處都無可說。亦無可聞。無所了別。尊者目連譬如幻士爲幻化者宣說諸法。住如是心乃可說法。應善了知一切有情根性差別。妙慧觀見無所挂礙大悲現前。贊說大乘念報佛恩。意樂清淨法詞善巧。爲叁寶種永不斷絕乃應說法。世尊。彼大居士說此法時。于彼衆中八百居士。皆發無上正等覺心。時我世尊。默無能辯。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告迦葉波。汝應往詣無垢稱所問安其疾。大迦葉波白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城遊貧陋巷而巡乞食。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大迦葉。雖有慈悲而不能普。舍豪富從貧乞。尊者迦葉。住平等法應次行乞食。爲不食故應行乞食。爲欲壞彼于食執故應行乞食。爲欲受他所施食故應行乞食。以空聚想入于聚落。爲欲成熟男女大小。入諸城邑趣佛家想詣乞食家爲不受故應受彼食。所見色與盲等。所聞聲與向等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。無熾然無寂滅。尊者迦葉。若能不舍八邪入八解脫。以邪平等入正平等。以一搏食施于一切。供養諸佛及衆賢聖然後可食。如是食者非有雜染非離雜染。非入靜定非出靜定。非住生死非住涅槃爾乃可食。諸有施于尊者之食。無小果無大果。無損減無增益。趣入佛趣不趣聲聞。尊者迦葉。若能如是而食于食。爲不空食他所施食。時我世尊。聞說是語得未曾有。即于一切諸菩薩等深起敬心。甚奇世尊。斯有家士辯才智慧乃能如是。誰有智者得聞斯說而不發于阿耨多羅叁藐叁菩提心。我從是來不勸有情求諸聲聞獨覺等乘。唯教發心趣求無上正等菩提。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告大善現。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大善現白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。入廣嚴城而行乞食次入其舍。時無垢稱爲我作禮。取我手缽盛滿美食。而謂我言。尊者善現。若能于食以平等性。而入一切法平等性。以一切法平等之性。入于一切佛平等性。其能如是乃可取食。尊者善現。若能不斷貪恚愚癡亦不與俱。不壞薩迦耶見入一趣道。不滅無明並諸有愛。而起慧明及以解脫。能以無間平等法性而入解脫平等法性無脫無縛。不見四谛非不見谛非得果。非異生非離異生法。非聖非不聖。雖成就一切法而離諸法想。乃可取食。若尊者善現。不見佛不聞法不事僧。彼外道六師。滿迦葉波。末薩羯離瞿舍離子。想吠多子。無勝發。[禾*曷]犎迦衍那。離系親子。是尊者師依之出家。彼六師墮尊者亦墮。乃可取食。若尊者善現。墮諸見趣而不至中邊。入八無暇不得有暇。同諸雜染離于清淨。若諸有情所得無诤尊者亦得。而不名爲清淨福田。諸有布施尊者之食墮諸惡趣。而以尊者爲與衆魔共連一手。將諸煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自性。于諸有情起怨害想。謗于諸佛毀一切法不預僧數。畢竟無有般涅槃時。若如是者乃可取食。時我世尊。得聞斯語猶拘重闇迷失諸方。不識是何言。不知以何答。便舍自缽欲出其舍。時無垢稱即謂我言。尊者善現。取缽勿懼。于意雲何。若諸如來所作化者。以是事诘甯有懼不。我言不也。無垢稱言。諸法性相皆如幻化。一切有情及諸言說性相亦爾。諸有智者于文字中。不應執著亦無怖畏。所以者何。一切言說皆離性相。何以故。一切文字性相亦離。都非文字是則解脫。解脫相者即一切法。世尊。彼大居士說是法時。二萬天子遠塵離垢。于諸法中。得法眼淨。五百天子得順法忍。時我默然頓喪言辯不能加對。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告滿慈子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時滿慈子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間在大林中。爲諸新學苾刍說法。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯滿慈子。先當入定觀苾刍心然後乃應爲其說法。無以穢食置于寶器。應先了知是諸苾刍有何意樂。勿以無價吠琉璃寶同諸危脆賤水精珠。尊者滿慈。勿不觀察諸有情類根性差別授以少分根所受法。彼自無瘡勿傷之也。欲行大道莫示小徑。無以日光等彼螢火。無以大海內于牛迹。無以妙高山王內于芥子。無以大師子吼同野幹鳴。尊者滿慈子。是諸苾刍皆于往昔發趣大乘心。祈菩提中忘是意。如何示以聲聞乘法。我觀聲聞智慧微淺過于生盲無有大乘。觀諸有情根性妙智。不能分別一切有情根之利鈍。時無垢稱。便以如是勝叁摩地。令諸苾刍隨憶無量宿住差別。曾于過去五百佛所種諸善根。積習無量殊勝功德。回向無上正等覺心。隨憶如是宿住事已。求菩提心。還現在前。即便稽首彼大士足。時無垢稱因爲說法。令于無上正等菩提不複退轉。時我世尊。作如是念。諸聲聞人不知有情根性差別。不白如來不應辄爾爲他說法。所以者何。諸聲聞人不知有情諸根勝劣。非常在定如佛世尊。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告彼摩诃迦多衍那。汝應往詣無垢稱所問安其疾。迦多衍那白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。佛爲苾刍略說法已便入靜住。我即于後分別決擇契經句義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大尊者迦多衍那。無以生滅分別心行說實相法。所以者何。諸法畢竟。非已生非今生非當生。非已滅非今滅非當滅義。是無常義。洞達五蘊畢竟性空無所由起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。知我無我無有二。是無我義。無有自性亦無他性。本無熾然今無息滅。無有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜。是寂滅義。說是法時。彼諸苾刍諸漏永盡心得解脫。時我世尊默然無辯。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告大無滅。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大無滅白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。在大林中一處經行。時有梵王名曰嚴淨。與萬梵俱放大光明來詣我所。稽首作禮而問我言。尊者無滅。所得天眼能見幾何。時我答言。大仙當知。我能見此釋迦牟尼叁千大千佛之世界。如觀掌中阿摩洛果。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。尊者無滅。所得天眼爲有行相爲無行相。若有行相即與外道五神通等。若無行相即是無爲不應有見。雲何尊者所得天眼能有見耶。時我世尊。默無能對。然彼諸梵聞其所說得未曾有。即爲作禮而問彼言。世孰有得真天眼者。無垢稱言。有佛世尊得真天眼。不舍寂定見諸佛國。不作二相及種種相。時彼梵王五百眷屬。皆發無上正等覺心。禮無垢稱歘然不現。故我不任詣彼問疾

　　爾時世尊告優波離。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時優波離白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于一時間。有二苾刍犯所受戒。深懷愧恥不敢詣佛。來至我所稽首我足。而謂我言。唯優波離。今我二人違越律行。誠以爲恥不敢詣佛。願解憂悔得免斯咎。我即爲其如法解說。令除憂悔得清所犯。示現勸導贊勵慶慰。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯優波離。無重增此二苾刍罪。當直除滅憂悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性不住內不出外不在兩間。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。如是心者亦不住內亦不出外不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然不出于如。唯優波離。汝心本淨。得解脫時。此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心性本淨曾無有染亦複如是。唯優波離。若有分別有異分別即有煩惱。若無分別無異分別即性清淨。若有顛倒即有煩惱。若無顛倒即性清淨。若有取我即成雜染。若不取我即性清淨。唯優波離。一切法性生滅不住。如幻如化如電如雲。一切法性不相顧待。乃至一念亦不暫住。一切法性皆虛妄見。如夢如焰如健達婆城。一切法性皆分別心。所起影像如水中月如鏡中像。如是知者名善持律。如是知者名善調伏。時二苾刍聞說是已得未曾有。鹹作是言。奇哉居士。乃有如是殊勝慧辯。是優波離所不能及。佛說持律最爲其上而不能說。我即告言。汝勿于彼起居…

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