《持心梵天所問經》二 ▪第3页

　　西晉月氏叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁緣使。名曰戒度無極。忍于諸性。名曰忍度無極。于一切行皆悉寂然。名曰進度無極。于一切念而無習行。名曰寂度無極。了本清淨不起法忍。是則名曰智度無極。見錠光如來。尋則具足六度無極。吾初發意來。一切放舍所可施與。百倍千倍。萬倍億倍。巨億萬倍。喻五蓮華供養之德。不可相比無以爲喻。從初發意布施知足。奉禁順戒。忍辱仁和究竟受恥堪任于法。精進殷勤遵修不倦。禅定寂漠常無有著。從初發意觀察智慧常不放逸。計斯智慧諸度無極。百倍千倍。萬倍億倍。巨億萬倍。不可相比無以爲喻。是故梵天。當造斯觀。在彼世時。尋即具足六度無極。又問世尊。雲何具足六度無極。大聖告曰。不念于施。不著于戒。不想忍辱。不專精進。禅無所住。智慧無二。是爲具足六度無極。又問。假使具足六度無極。何所具足。答曰。設使具足六度無極。便即具足于諸通慧。又問世尊。設具六度。雲何便具諸通慧乎。答曰梵天。若等布施則等諸通慧。以等戒者則等通慧。設等忍者則等通慧。如等精進則等通慧。若等禅者則等通慧。等智慧者則等通慧。以能等此則等諸法。便能平等于諸通慧。複次梵天。念具足施則具通慧。念戒念忍念進念寂念慧。悉具足者則具諸通慧矣。離諸通慧念。斯名具足六度無極。備諸通慧也。如是梵天。已能具足六度無極。則便具足諸通之慧。又問。雲何具諸通慧。大聖告曰。眼不受色。耳不受聲。鼻不受香。口不受味。身不受細滑。意不受法。其無有內。亦無有外。而不所由。亦無所受。亦不自念。具足周辯諸通之慧。已具足此。名曰諸通慧。眼不著色。耳聲鼻香舌味身更意法。而無所著。以故如來慧無挂閡。所見無限達諸通慧。則複不受諸通慧也。所以者何。若欲成就諸通慧器。則不成器而無有器。已無有器則曰暴露。已能平等暴露行者。爲諸通慧斯無所受。猶如梵天一切所爲悉依猗空。空無所倚一切悉達無所不知。而志求猗諸通之慧。如諸通慧無所猗求。又問世尊。諸通慧者爲何謂耶。何因名曰諸通慧乎。世尊答曰。諸通慧者假托名耳。悉無所著普了衆行。無有聲聞緣覺之事。名諸通慧。探一切念而療治之。名諸通慧。而皆分別諸所至趣。名諸通慧。智不可限曉衆生行。名諸通慧。分識一切隨時而順有所學。不複學緣覺之慧。無所不達應時現教。名諸通慧。等療隨行順不失時。名諸通慧。曉知諸藥所可療者。名諸通慧。滅除衆病。名諸通慧。拔諸挂閡猗著根原。名諸通慧。常叁昧定。名諸通慧。了一切法無有疑網。名諸通慧。究竟普達靡所不知。開暢世間度世之慧。名諸通慧。綜練分別。所說周備。一切敏達。梵天。是故名諸通慧。于是持心梵天。白世尊曰。至未曾有天中之天。諸佛世尊而無有心。因慧名心心本清淨。如來至真究盡曉了衆生心行。唯然大聖。若有族姓子族姓女聞諸通慧。其誰不發無上正真道乎。乃致斯類無量之德。興發殊特。于是明網菩薩白世尊曰。假使菩薩希望名德而志道者。則爲不慕佛道不立大乘。所以者何。一切諸法則無名德無有伴黨。天中天。斯非菩薩之名德也。天中天。無有緣應爾乃名曰建志佛道。因于大哀欲滅衆生苦患惱故。忍于己勞不以厭惓不畏終始。以無量故。不斷佛教故。護正法故。敬聖衆故。又以善法除惡法故。諸見脫門以解度故。療除諸病令滅盡故。救濟一切生善處故。將順拯拔所愛憎故。于世間法無所著故。崄道逐生死令得出故。使處無爲務安隱故。唯天中天。又諸菩薩不當疑望。不爲衆生有所造作而有悕望。亦無所疑。天中天。菩薩大士不以苦樂而患厭也。天中天。何謂菩薩種姓清淨。世尊答曰。菩薩不以族姓轉輪聖王。不以帝釋梵天。有所生處種姓清淨。菩薩所立能具德本。興發他人衆善之原。是爲菩薩種姓清淨。又在畜生所生之處則離諸見。慈悲喜護。等與法藥除意瑕穢。是則菩薩種姓清淨。施爲種姓。無所吝故。戒爲種姓。無熱惱故。忍爲種姓。離嗔恚故。進爲種姓。無懈怠故。禅爲種姓。一心定故。慧爲種姓。無闇蔽故。斯爲菩薩棄諸瑕穢不舍道心。則爲菩薩之種姓也。不樂聲聞緣覺乘故

　　談論品第七

　　于是持心梵天。白世尊曰。溥首童真在斯衆會默然而坐。無所言講亦不談論。佛告溥首。豈能樂住說斯法乎。有所及處屈意分別。溥首白佛。世尊。所因法義致正覺者。又計彼法有言教乎。告曰溥首。法無言教。又問。其法甯有言辭。有所思念。講論說乎。告曰。法無言辭。無所思念。亦無論說。又問。假使諸法。無言無念。亦無論說。則不可講。持心梵天。謂溥首曰。仁豈不爲他人衆生講說法乎。答曰梵天。可講法性分別二耶。報曰不然。又問。其法性者。不可銜之一切法乎。答曰如是。報曰若茲。梵天。法性無二。然而法性銜一切法。何因當爲他人衆生講說法乎。又問溥首。其有說法計吾我者。豈不謂爲二事者乎。答曰。假使梵天有所獲致。而有所說有聽者乎。又問。如來豈不講說法乎。答曰梵天。如來所說。則無有二。所以者何。如來無二不造二事。又問。假使諸法無有二者。誰造爲二。答曰。衆生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者終不爲二。何況無數以不造二。其真際者。則無有二。不造二事。又問。其無二者甯可知乎。答曰梵天。假使可知則爲二事。其可知者識無二法。知教者也。如來雖說有至誠法。如如者則無所說所以者何。又其法者無有文字。又問。如來說法何所歸趣。答曰梵天。趣無所趣。則爲如來之所說法。又問。如來說法豈不歸趣于泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者甯有歸趣。而反還耶。又問。其泥洹者無有歸趣亦無還反。答曰如是。如來說法趣無所趣。又問。聽者雲何。答曰。心等之故。又問。雲何心等。答曰。如無言教亦無所聞。又問。如來說法。聽者何謂。答曰。假于法性無所聞者。又問。當何因由曉了法乎。答曰。能分別者則不诤訟。又問。雲何比丘憙诤訟乎。答曰。斯者如應。此不如應。是爲诤訟。斯有因緣。此無因緣。是爲诤訟。斯爲欲塵。此爲結恨。是爲诤訟。斯爲善事。此不善事。是爲诤訟。斯爲奉戒。此爲犯禁。是爲诤訟。斯當奉行。此宜舍離。是爲诤訟。斯有所獲。此爲時節。是爲诤訟。又謂梵天。有名無名。興于有數合會之事。是皆名曰爲诤訟事。如來說法無有诤訟。無有漏失。無有異行。無衆訟理。則爲沙門。沙門無欲。平等色像。又問。何謂比丘奉如來教。如佛所言。答曰假使梵天。遭諸驅逐而見教誡。不以爲患順如所教而不放逸。不在二慧則順言教。設貪衆求入不以惑則順言教。不诤所志則順言教。若護法者則順言教。不亂正辭則順言教。又問。何謂比丘護正法乎。答曰。假使普行而不亂者則護正法。不違法性則護正法。又問。何謂比丘親近如來順教行谛。答曰。設使比丘而于諸法。不遠不近亦無所見。是比丘者則親如來。奉順教也。爲次第行。又問。雲何比丘奉事如來而侍從乎。答曰梵天。設使比丘身無所造亦無所行。無言無意則奉如來。爲侍從也。又問。何謂供養如來。答曰。其不衣食。恭敬承順者也。又問。誰爲見如來耶。答曰。其無肉眼。亦無天眼。亦無慧眼。無所猗者也。又問。誰見法乎。答曰。其不滅盡緣起者也。又問。誰爲睹見緣起者乎。答曰。其有平等不見起者也。若使平等不複起者則無所生。又問。誰爲逮神通者。答曰。其不起漏。亦無所滅者。又問。誰爲學如來所學。答曰。其無所造。若無所起。無所舍者。又問。何謂獲致平等。答曰。于諸叁界皆無所逮也。又問。何謂善開化乎。答曰。于諸法所有無所著也。又問。何謂爲安乎。答曰。無吾我者也。又問。誰爲脫乎。答曰。不爲諸縛之所系綴者也。又問。誰爲度耶。答曰不處生死。不滅度者也。又問。漏盡比丘爲何所盡。答曰梵天。于諸所盡而無所盡。其諸漏者則無有本。了知無本此名漏盡。又問何謂誠谛。蠲諸言辭。答曰。其能分別解諸難者。又問。誰爲成道。答曰。愚戆凡夫乃成爲道。亦不懷來。于賢聖事無所歸趣。曉了一切終始者也。又問。其誠谛者當以何見。答曰。其誠谛者則無有見。所以者何。其習所見則爲虛妄。無所觀者爲誠谛見。又問。何所觀者爲誠谛見。答曰。于一切見而無所睹則爲谛見。又問。其誠谛者當于何求。答曰。當于四顛倒中求。又問。何故說斯爲何謂耶。答曰。四顛倒者。推其本末彼不永存。亦無有安亦無吾我。無有嚴淨及與實事。其無常者非常亦然。其無安者非安亦然。其無身者非身亦然。其無空者非空亦然。又若梵天。于一切法無所樂者爲求聖谛。其求真谛則不知苦。便不斷習。不造盡證。不念由道。又問。當以何便念由道乎。答曰。無念造行無不造行。除于二事。于道無道而求道者。于一切法而不可得。斯乃名曰爲由道耳。若于由道。無所起者無所不起。亦無所斷無所不斷。無有生死亦無滅度。所以者何。亦無有起無有不起。則爲名曰賢聖之道

　　爾時梵志大姓之子。名曰普行。問溥首曰。何謂清信士。而歸命佛歸命法歸命衆。答曰。設族姓子不興二見。斯清信士則歸命佛。應歸命法及與聖衆。不自見身不睹他人。亦不見佛不自觌己。亦不見法則不觌己。不見聖衆則不觌己。不興諸見則清信士。爲歸命佛及法聖衆。設清信士不入志慕如來之色。亦不志于痛癢行識。亦無造行亦無所知志趣如來。是則名曰歸命于佛。而于諸法無所想念而于諸法無所同像亦無比類。是則名曰爲歸命法。于諸有形而無所猗。亦不志樂于有形者。亦不志樂于無形者。是名曰歸命聖衆。若清信士不得于佛。亦不得法及與聖衆。則爲歸命佛法聖衆。普行菩薩又而問曰。假使菩薩志求佛道爲奚所祈。答曰。則爲所空。所以者何。道等如空。又問。雲何菩薩謂求道者。答曰。設使菩薩。于一切求而無所求。了知諸法。已知諸法則了衆生。是爲菩薩志祈佛道。于是普行菩薩。白世尊曰。唯然大聖。何故菩薩名爲菩薩。佛告族姓子。假使菩薩。睹邪見類興發愍哀。而爲分別正見之事。誘進衆生使入正道。是故菩薩爲菩薩也。所以者何。其菩薩者亦無有禦。亦無不禦。爲衆生故而心發願。爲若幹種墮于邪見衆生之故而建志願。故族姓子。菩薩爲墮邪見衆生。而發愍哀建立道志。故爲菩薩也

　　于是道意菩薩。白世尊曰。我各志樂所名菩薩。佛告曰。若欲樂者可說之耳。道意白佛。譬如世間男子女人。晝夜精進奉八關齋。無所毀失亦不缺戒。如是大聖行菩薩者。從初發意未成正覺。常八關齋。是故名曰爲菩薩也。堅意菩薩曰。假使菩薩堅固之性行慈具足。是故名曰爲菩薩也

　　度人菩薩曰。譬若如船。又如橋梁若有人來悉過度之。不以勤勞。亦無想念。其有喻心。如是行者。是故名曰爲菩薩也

　　棄惡菩薩曰。假使菩薩適能等立于佛土者。則能蠲除一切衆惡。斯則名曰爲菩薩也

　　光世音菩薩曰。假使衆生適見菩薩則得歸趣志于佛道。但察名號則得解脫。斯則名曰爲菩薩也

　　得大勢菩薩曰。舉腳經行叁千大千佛之世界。一切魔宮悉爲之動。是則名曰爲菩薩也。患厭菩薩曰。假使江河沙劫。彼于晝夜殷勤精進。若十五日旦夕造行。若于一月。若十二月。若于一年。設若千年。億百千歲。乃有佛興。若複施與江河沙等諸如來。淨修梵行然後授決。則爲衆生而發大哀。建立于道亦不想念。無有放逸亦無所疑心不懈厭。斯則名曰爲菩薩也。導師菩薩曰。假使衆生墮邪道者。爲發大哀立之正道。不以戲逸有所悕望。斯則名曰爲菩薩也

　　大山菩薩曰。其于諸法等如大山而無想念。斯則名曰爲菩薩也

　　鈎鎖菩薩曰。其有所見亦不睹除一切塵勞。斯則名曰爲菩薩也

　　勇心菩薩曰。假使以心念一切法。而發忍辱無所增減。斯則名曰爲菩薩也。欲師子變菩薩曰。其無恐懼而無畏者。于深妙法降化諸外異學。斯則名曰爲菩薩也

　　無念菩薩曰。假使以心入于心者。而無有念亦無不念。斯則名曰爲菩薩也。善潤天子曰。假使生于諸天宮殿而無染汙。亦不歸于離欲之法。斯則名曰爲菩薩也

　　誠言菩薩曰。假使轉行于至誠者。其言所入如審谛者亦無不谛。斯則名曰爲菩薩也

　　愛敬菩薩曰。一切見色悉如佛像。斯則名曰爲菩薩也

　　常慘菩薩曰。見于衆生沒于終始。一切諸樂而不興樂。我當度脫于衆生類。斯則名曰爲菩薩也

　　莫能當菩薩曰。唯然世尊。不爲欲魔之所危陷。斯則名曰爲菩薩也

　　常笑喜根菩薩曰。踴躍無量諸根欣悅。具足己願所作已辦。斯則名曰爲菩薩也

　　壞諸疑網菩薩曰。其不離意亦無狐疑于一切法。斯則名曰爲菩薩也

　　師子童女曰。其無女法無男子法。而能示現若幹種形開化衆生。斯則名曰爲菩薩也

　　寶女曰。不以珍寶而有所樂。唯樂叁寶佛法聖衆。斯則名曰爲菩薩也

　　離憂施清信士曰。設無顛倒亦無迷惑。菩薩于道于一切法而無所得。亦無所起亦無所滅。斯則名曰爲菩薩也

　　賢護長者曰。設使菩薩假以名號。導禦衆生至于佛道。斯則名曰爲菩薩也

　　寶月童女曰。假使常遵童真梵行所施平等。無所想念而不習欲。何況志求于財富乎。斯則名曰爲菩薩也

　　香花菩薩曰。如忉利天子。而以戒香勳塗己形。爲菩薩者無異香流。唯以戒禁之法香也。斯則名曰爲菩薩也

　　造樂菩薩曰。其不志樂于異法者。唯志叁法奉侍于佛。講說經法教化衆生。斯則名曰爲菩薩也

　　持心梵天曰。假使菩薩不志于法。亦不慕于諸佛訓典。欽尚光明而入趣者。斯則名曰爲菩薩也

　　慈氏菩薩曰。假使菩薩睹見衆生。行慈叁昧得齊衆生。斯則名曰爲菩薩也

　　溥首童真曰。假使菩薩說一切法。亦無所說亦無法想。亦不興發諸法之念。斯則名曰爲菩薩也

　　明網菩薩曰。假使菩薩。所有光明滅諸欲塵。斯則名曰爲菩薩也

　　普花菩薩曰。在于十方諸佛國土。見諸如來猶如衆華。斯則名曰爲菩薩也。如是諸菩薩。各各辯現陳唱本志。于是世尊。告普行菩薩。假使菩薩爲諸衆生忍衆惱患。則無忘失一切德本。而不棄舍衆生之類。斯則名曰爲菩薩也

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