《禅秘要法經》中 ▪第3页

　　後秦弘始年鸠摩羅什等于長安逍遙園譯

　　..續本經文上一頁在世。教諸比丘。右脅而臥。我今亦當觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右脅而臥。脅下自然生金色床。金光栴檀。種種雜色。衆妙蓮華。以爲敷具。上有寶帳。垂諸璎珞。佛放大光。滿寶帳內。猶如金華。複似星月。無量寶光。猶如團雲。處空明顯。中有化佛。彌滿虛空。見臥像已。複當作念。過去有佛。名釋迦牟尼。唯獨一身。教化衆生。住在此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪盡火滅。永滅無余。我今心想。以想心故。見是多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。衆像皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結加趺坐。谛觀此像。叁十二相。八十種好。皆使明了。見此像已。名觀像法。佛告禅難提。及敕阿難。佛滅度後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲忏悔者。欲滅罪者。佛雖不在。系念谛觀形像者。諸惡罪業。速得清淨。觀此像已。複當更觀。從像臍中。便放一光。其光金色。分爲五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。滿虛空中。見此相時。極使明了。複見化佛。上至梵世。彌滿叁千大千世界。于叁千大千世界中。見金色光。如紫金山。內外無妨。見此事時。心意快然。見前坐像。如佛真影。見佛影已。複當作念。此是影耳。世尊威力。智慧自在。現作此事。我今應當谛觀真佛。◎爾時尋見佛身。微妙如淨琉璃。內有金剛。于金剛內。有紫金光。共相映發。成衆相好。叁十二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙清淨。不可具說。手執澡瓶。住立空中。瓶內盛水。狀如甘露。其水五色。五光清淨。如琉璃珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿于身中。自見身內。水所觸處。八十戶蟲。漸漸萎落。蟲既萎已。身體柔軟。心意悅樂。當自念言。如來慈父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。必定不虛。爾時複當更起想念。唯願世尊。爲我說法。罪業除者。聞佛說法。佛說法者。說四念處。說四正勤。說四如意足五根五力。說七覺。說八聖道。此叁十七法。一一分別。爲行者說。說此法已。複教觀苦空無常無我。教此法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口。不聞說法。猶如聾人。無所聞知。爾時複當更行忏悔。既忏悔已。五體投地。對佛啼泣。經曆多時。修諸功德。然後方聞佛所說法。雖聞說法。于義不了。複見世尊以澡瓶水。灌行者頂。水色變異。純金剛色。從頂上入。其色各異。青黃赤白。衆穢雜相。亦于中現。水從頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其地即時變爲光明。大如丈許。下入地中。如是漸深。直到水際。到水際已。複當作意。隨此光去。複觀此水。水下淳空。複更當觀空下有绀琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金剛地。金剛地下複見虛空。見此虛空。豁然大空。都無所有。見此事已。複還攝心。如前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具說。複持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上說。如是七遍。佛告禅難提。此名觀像叁昧。亦名念佛定。複名除罪業。次名救破戒。令毀禁戒者。不失禅定。佛告阿難。汝好受持此觀佛叁昧灌頂之法。爲未來世一切衆生。當廣分別。佛說是語時。尊者禅難提。及諸天衆。千二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。于今日爲諸衆生亂心多者。說除罪法。唯願世尊。更開甘露。令諸衆生。于佛滅後。得涅槃道。禅難提比丘。聞佛說此觀佛叁昧。身心歡喜。應時即得無量叁昧門。豁然意解。成阿羅漢。叁明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名第十九觀佛叁昧。亦名灌頂法。汝好受持。慎勿忘失。爲未來世一切衆生。分別廣說。佛說此語時。諸比丘衆。聞佛所說。歡喜奉行

　　佛告阿難。貪淫多者。雖得如此觀佛叁昧。于事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。複當系念住意在臍中。或在腰中。隨息出入。一數二隨。或二數叁隨。或叁數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而複始。隨息往反至十複舍數而止。爾時心意。恬靜無爲。自見身皮。猶如練囊。見此事已。不見身骨。不知心處。爾時複當更教起想。還使身內心意。身體支節。如白玉人。既見此已。複當系念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時複當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。複似白雲。于白雲內。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。複有白光。團圓正等。猶如車輪。內外俱明。明過于日。見此事時。複更如前。一數二隨。或二數叁隨。或叁數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如是系念。在于密處。使心不散。複當系念。如前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。複自見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍複精進。遂更見身。明倍增長。如澡罐口。世間明物。無以爲譬。見此明已。倍勤精進。心不懈退。複見此明。當于胸前。如明鏡許。見此明時。當勤精進如救頭然。殷勤不止。遂見此明。益更增盛。諸天寶珠。無以爲譬。其明清淨。無諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入于明中。此相現時。遂大歡喜。自然悅樂。心極安隱。無物可譬。複更精進。心不懈息。見光如雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。于光輪中。自然當見十二因緣根本相貌。若不精進。懈怠懶惰。犯于輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。複見此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。諸賢聖種。敕諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若有欲修諸賢聖法。谛觀諸法苦空無常無我因緣。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心攝持。于小罪中。應生殷重慚愧忏悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗木。見此事時。即知犯戒。複更慚愧。忏悔自責。掃兜婆塗地。作諸苦役。複當供養恭敬師長父母。于師父母。視如佛想。極生恭敬。複從師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長父母。以此功德。願我世世。恒得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數息。還見此光明顯可愛。如前無異。複當更系念。谛觀腰中大節。念心安定。無分散意。設有亂心。複當自責慚愧忏悔。既忏悔已。複見臍光。七色具足。猶如七寶。當令此光。合爲一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教系念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見白骨人已。複當更教。系念住意。在骨人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長短粗細。正共矟等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。光明滅已。應時即有一自然大光明雲。衆寶莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。叁十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真谛法。光相炳然。住行者前。以手摩頭。化佛複教言。汝前身時。貪欲嗔恚。愚癡因緣。隨逐諸惡。無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見此事已。複當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。複自見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小粗細如矟。令長丈五。複當作念。使頭卻向。複當作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。複當谛觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光端。有種種色菓。見是菓已。複見衆光。從菓頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨人。其色鮮白。與光無異。複見諸骨。摧折墮落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有全身白骨。猶如猛風吹于雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見于阜上。有自然氣出。至于虛空。猶如煙雲。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉。複還雲集。並在一處。見此事時。複當教作一骨人想。見此骨人。身有九色。九畫分明。一一畫中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說。一一骨人。複當皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。複當自觀。一一色中。猶如琉璃。無諸障蔽。于其色中。九十九色。一一色複有九色衆多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明雲。猶如壞器。來入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見己身。與本無異。平複如故。出定入定。以數息故。恒見上事。見此事時。複當還教。系心住意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安隱。既安隱已。複當自學審谛分別諸聖解脫。爾時複當見過去七佛。爲其說法。說法者。說四真谛。說五受陰空無我所。是時諸佛。與諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無我無作無願叁昧。告言法子。汝今應當谛觀。色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。即時變滅。亦複如幻。猶如野馬。如熱時焰。如乾闼婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。須臾變滅。如鳥飛空。迹不可尋。如呼聲響。無有應者。汝今亦當作如是觀。叁界如幻。亦如變化。于此即見一切身內。及與身外。空無所有。如鳥飛空無所依止。心超叁界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見身相。便作是念。世界無常。叁界不安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色欲。及諸女人。從顛倒起。橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色欲。猶如怨賊。何可戀惜。複似牢獄。堅密難…

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