《禅秘要法經》下 ▪第2页

　　後秦弘始年鸠摩羅什等于長安逍遙園譯

　　..續本經文上一頁觀汝宿世所有業報。于此身上。無緣得成羅漢道。阿只達多聞此語已。悲泣雨淚。白言。和上。如我今者。不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦複如是。爾時迦葉。告言。法子。善哉善哉。善男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可厭患。我觀汝根。不得明審。又複世尊。與諸比丘。在只陀林。我今與汝俱往佛所。時彼比丘。著衣持缽。隨迦葉後。詣只陀林。到于佛所。見佛世尊。身如金山。處大衆中。威德自在。叁十二相。八十種好。皆悉備足。爲佛作禮。繞佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟子阿只達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禅定。至阿那含。不能增進竭煩惱海。唯願天尊。爲說甚深灌頂甘露淨解脫行

　　爾時世尊。告阿只達言。善哉善哉。阿只達。快問是事。吾當爲汝分別解脫。谛聽善思。乃往過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。叁種示現。教化衆生。度人周訖。于像法中。有一大國。名波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱铠。堅發甚深阿耨多羅叁藐叁菩提心。求一切種智。自誓不殺。修十善業。于六波羅蜜。無疲厭心。時彼國中有一長者。名日月音。自在無量。唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手執利劍。走入巷陌。殺害衆生。時彼長者。愛念子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大誓願。而作是言。世間若有神仙聖人醫師咒師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。爾時太子。出城遊戲。見大長者。修于慈心。爲子求願。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修慈心。普爲一切。而長者子。遇大重病。願諸神仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即有一大仙人。從于雪山。騰虛而至。名曰光味。至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因熱病故。生大嗔恚。心脈悉開。風大入心。是故發狂。如此病者。如仙經說。風大動者。當須無嗔善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大豆。可得除愈。爾時長者。聞仙人說。即于路中。頂禮太子白言。地天大仙人。說我子所患。當用慈心無嗔人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與令服。唯願太子。聽許此事

　　爾時太子。告言。長者。我聞佛說。若有衆生苦惱父母。墮大地獄。無有出期。雲何長者。自破身體。欲令子差。且忍須臾。當爲長者作大方便。爾時長者聞太子敕。心大歡喜。禮太子足。還至家中。象負其子。送與太子。太子見已。醍醐灌之

　　爾時仙人。告太子言。設以此藥。灌此男子。經九十日。終不可差。要得慈心無嗔人血。爾時太子。內自思惟。除我身外。其余衆生。皆當起嗔。我今爲此救諸病苦。濟生死命。誓求佛道。于未來世。若得成佛。亦當施此法身常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地六種震動。釋梵護世。無數天子。佥然俱下。到太子所。告太子言。汝今以身濟病衆生。欲求何等。爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王。叁界之中。欲求何等

　　爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲叁界之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多羅叁藐叁菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至于今。若無慨恨大如毛發。令我身體平複如故。作此誓已。身體平複。如前無異。爾時帝釋。見此事已。白太子言。太子威德。奇特無比。有強大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此誓時。太子默然。而說偈言

　　願我成佛時　　普度諸天人

　　身心無挂礙　　普慈愛一切

　　亦度于汝等　　令諸衆生類

　　皆住大涅槃　　永受于快樂

　　爾時太子。說此偈已。諸天雨華。持以供養。複雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已。持用布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成爲佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父王閱頭檀是。爾時月音長者。今汝摩诃迦葉是。爾時長者子。今阿只達比丘是。爾時忍辱铠太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。今舍利弗是

　　佛告迦葉。此阿只發比丘。乃往過去。風大動故。發狂無知。是故今者入四大定。于風定中。心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者。頭破七分。心裂而死。當教此人修于慈心。爾時世尊告阿只達。汝今當觀。一切衆生。悉爲五苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免衆苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿只達聞佛說此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。叁明六通。具八解脫。即于佛前。踴身空中。作十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白言。世尊。如來今者爲我宣說往昔因緣。及說慈心。廣演四谛。我因佛力。尋時即破叁界結業。成阿羅漢。唯願天尊。爲未來世濁惡衆生。惡業罪故。生五濁世。如此衆生。若修頭陀行諸禅定。得阿那含。如我心疑停住不行。當修何法得離苦際

　　佛告阿只達。谛聽谛聽當善思之。如來今者因汝阿只達。普爲未來世一切衆生。廣說從阿那含至阿羅漢。于其中間。所有微細一切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。叁念處法。觀此法時。自然得見無量色身。微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散諸佛。然後複當自思惟言。我今身中五陰四大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德。莊嚴色身。猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故。映飾此瓶。珠無我所。瓶亦無住。但爲衆生。佛亦如是。無有色性及與色像。解脫清淨。雲何我今谛觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十八不共法。大慈大悲。雲何更見無量色像。作此想已。見真金像。滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。複當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲叁念處。如此功德所共合成。雲何有色。作此想時。一一谛觀。令一切佛身心無礙。亦無色想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性相。豁然歡喜。複還見身。如蓮華聚。周匝遍滿叁千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。爲說甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛告阿只達。若有行者。見此事已。當教慈心。教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦衆生。皆是己前身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一一人。阿鼻地獄猛火燒身。或複有人。節節火然。或上劍樹。或踏刀山。或投镬湯。或入灰河。或飲沸[屍@矢]。或啖熱鐵丸。或飲融銅。或臥鐵床。或抱銅柱。或入劍林。碎身無數。或挑眼無數。持熱銅丸。安眼眶中。或見餓鬼。身形長大。數十由旬。啖火啖炭。或飲膿血。變成融銅。舉體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間。滿中衆生。狀如羅刹。更相食啖。見諸夜叉。裸形黑瘦。雙牙上出。頭上火然。首如牛頭。角端雨血。複見世間虎狼師子諸惡禽獸。更相啖食。複見一切諸畜生苦。或見阿修羅。割截耳鼻。受諸苦事。複見叁界一切衆生。爲欲所使。悉受苦惱。觀無想天。猶如電幻。不久當墮大地獄中。舉要言之。叁界二十五有。一切衆生。皆有叁塗苦惱之業

　　爾時行者。觀見叁界受苦衆生。其心明了。如觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸衆生。宿行惡業。故受惡報。見此事已。悲泣雨淚。欲生救護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。厭患生死。不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈之何。爾時行者。內自思惟。是諸衆生。因于無明。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱

　　爾時行者。內自思惟。此無明者。從何處來。孚乳産生。遍滿叁界。觀此無明。假于地大。而得成長。依于風大。而得動搖。因于地大。體堅不壞。火大照育。水成衆性。如是動作。風性不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞕。此四大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無明有。從觸受生。樂觸因緣。生于諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生于叁界。九十八使及諸結業。纏縛衆生無有出期。如是諸業。從無明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而生。遍布叁界。于諸衆生爲大纏縛。我今應觀無明識相從何處起。此無明者。爲是地大。爲離地大。爲與地合。爲從地生。爲從地滅。地性本空。推地無主。雲何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。爲從風起。爲從水生。爲火所照。如此四大。一一谛觀。此諸大者。實無性相。同如實際。雲何牽諸衆生纏在叁界。爲大煩惱之所燒然。作此思惟已。怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切叁界衆生。猶如環旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。刹那刹那頃。欲求解脫。爾時複當更教數息。一數二隨。二數叁隨。叁數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住

　　爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至叁界頂上有四菓。其菓微妙如如意珠。有六種光。遍照叁千大千世界。行者見此事時。見金剛地際乃至上方叁界之頂。滿中諸佛。與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虛空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。…

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