《佛說阿阇世王經》上 ▪第3页

　　後漢月氏叁藏支婁迦谶譯

　　..續本經文上一頁諸菩薩。從彼間悉見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間刹土則而淚出。便言。若琉璃清淨及其摩尼。墮其汙泥誠可惜之。所以者何。沙呵刹土諸菩薩。誠可惜之。而生彼間。荼毗羅耶佛。謂波羁頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。我刹土千劫行禅。不如彼佛刹人行慈從日出至食。其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下方過七十二恒邊沙等佛刹土。名漚呵沙。何佛者號字荼毗羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿竭荼毗羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下方過七十二恒邊沙等刹。漚呵沙刹土及荼毗羅耶佛。盡爲開辟。彼刹菩薩。見其光明入其身。悉得摩仳低叁昧具足（叁昧者天竺語漢解之名須彌光明）。是間菩薩盡見彼佛及刹。譬如在地住者。莫不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下方荼毗羅耶漚呵沙刹土。文殊師利以右手取其缽。與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸刹土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起爲佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利所問故。今爲汝說之。已過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其刹名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二千人俱悉會。其佛爲叁道家如說法。佛言。時怛薩阿竭勇莫能勝。于五惡世而作佛。有比丘名慧王。明于經法。持缽入惟致國中而行分衛。得百味飯若幹種食。爾時有尊者子。名離垢王。爲乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則爲佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則爲滿。其兒所持缽食續如故。複以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續複如故。佛以威神令兒歡喜。並蒙本之功德即爲盡信。便前而住。即歎其佛。所持缽食而奉上。以應時滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊亦不盡索。而複增益。其供養佛者。功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過。勸助功德。乃發阿耨多羅叁耶叁菩心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿竭所。前爲佛作禮而住。其子見父母。前爲作禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願複發意。所以者何。難值佛故。語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之願。吾等亦複發心。當從汝爲法。則今悉放其舍宅。亦複效汝而爲沙門。佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發阿耨多羅叁耶叁菩心。悉于阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發心。是則本之初發阿耨多羅叁耶叁菩心恩師。佛語舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者何。心則是根本。佛複語舍利弗。如我身等不可數阿僧祇刹土諸佛。悉爲文殊師利之所發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。複有號爲提式沸佛。複有號式佛。複有號提和竭佛。複有號惟衛佛。佛語舍利弗。悉說是諸佛字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母腹者。中有生者。中有舍家求佛者。中有坐佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則爲迦羅蜜。屬所問者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以爲是恩故。其二百天子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。爲文殊師利所發意自致成佛。我等何爲懈怠。用是念故其心則堅。悉得盡信阿耨多羅叁耶叁菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無所不感動。是謂本之學習。從是刹土乃到下方。過不可數人。皆悉發阿耨多羅叁耶叁菩心。十方今現在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆叁千大千之刹土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動

　　佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當發阿耨多羅叁耶叁菩心。所以者何。有人畏生死而不能發心。爲阿耨多羅叁耶叁菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者。我續見在于生死中。有菩薩而精進者。已成至佛。所以者何。以過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍

　　爾時怛薩阿竭。整衣服持缽。與比丘俱入常名聞國分衛。其尊比丘智慧備足者。在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過于市。有叁尊者子。各各尚小。莊嚴被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華香。當何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛薩阿竭。不當作貪。則其二兒。效解取著頭上白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一兒複問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足比丘。是二兒各各有是願已。複共問一兒。若願何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如師子獨步。常有衆而隨我。是兒作是說時。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是叁兒相將來至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是叁兒而持白珠來者不。其中央行小兒。悅心精進來行。舉其一足時。卻其罪百劫。如下一足。後事事當更百遮迦越羅。如是數當複更釋亦如是。其梵天亦等如是。其一舉足之功德中百見佛。語適竟。是叁兒已到。前爲怛薩阿竭作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞意者。所散珠各在佛上肩升。其一兒發阿耨多羅叁耶叁菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化爲珠華交露之帳。正等而四方。中有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其說。佛言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發菩薩心。所以者何。欲疾般泥洹故。其侍者問。其一兒當雲何。佛複謂言。是中央兒以後自致成佛是二兒乃爲作聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦複爾釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不發菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發阿耨多羅叁耶叁菩心者。今我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛複謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當發意求佛如我。向之所說其疾者。無過薩芸若。所以者何。無所挂礙故。用持尊故。用無盡故。用阿耨多羅叁耶叁菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其欲作者。便得薩芸若意。亦複如是。說摩诃衍品時。萬人悉發阿耨多羅叁耶叁菩心。其一一尊比丘。舍利弗摩诃目揵連阿難舍比摩诃迦葉[彖/蟲]越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百千以法爲吾等說。不能複發作菩薩心。皆而有悔爲羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有解脫。可發心爲阿耨多羅叁耶叁菩心。今者以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益于生者。今吾等以得脫無益。于天上天下有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發心爲阿耨多羅叁耶叁菩心者。諸天及人皆蒙其恩

　　爾時阿阇世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前爲作禮而住。白佛言。一切人從何因緣而作罪。佛語阿阇世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿阇世王複問。助貪愛者根爲在何所。佛言無黠是。則複問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故根。複問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。複問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無所有是故異。複問誰化者。佛言。無有造者是故化。複問。無所生無所有。當雲何計。佛言。用無有生無所有故不可計。複問。所疑從何因緣起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。如所說聞之則疑。是謂不據。複問。何所是道何所爲信。佛言。脫于淫怒癡是爲道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故爲信。阿阇世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡人之言。敕令臣下自殺其父。用貪利國故。用貪財寶故。用貪利宰民故用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中宮五樂之欲。若獨與衆俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦無其臥。顔色亦無和悅。時其心常怖據。知不離于泥犁。則複陳言。若盲者承佛所得眼目。若爲水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令…

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