《佛說阿阇世王經》下 ▪第3页

　　後漢月氏叁藏支婁迦谶譯

　　..續本經文上一頁不從有所沾汙。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者而受是物。阿阇世便以衣擲床上。其菩薩即不現。複聞其音不見其形。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故。諸法無所著故。王阿阇世便持衣。欲著菩薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。說言。其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿阇世則以衣奉上。其菩薩言。其無瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等于諸佛法。亦無所取無所舍。于諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王阿阇世則而以衣著菩薩上。應時不現形但聞音。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名叁昧拘遫摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩薩言。若有如是叁昧無所疑。乃受其物。本叁昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。王阿阇世便持衣著其上。應時不現但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進。言一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿阇世複以衣起著其上。則時不現形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無是者我乃受是物。王複以衣著其上。應時不現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名昙摩惟懼和那羅耶。阿阇世複以衣奉上之。其菩薩言。若于聲聞示現而不般泥洹。于辟支佛示現而不般泥洹。亦不住于生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿阇世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應時不見。其床機座處悉亦不現。複聞其音言其所現者以衣與之。阿阇世語摩诃迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩诃迦葉而不肯受。所以者何。我淫怒癡未盡索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習亦不盡。亦不導亦不以盡爲證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不能得尊脫。摩诃迦葉言。如仁作意如我者我乃受之。王阿阇世便以衣著其上。應時而不見但聞其音。言其有現者以衣與之。便複以衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王阿阇世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿阇世王便以得叁昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有余念。謂有我身諸色識悉止。複聞其音。如一切有所見。當自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法亦複如是。所見當作是視無所視。當作是視無所視法。是爲視法。其有所見者便以與之。王了無所複見。便取其衣還欲自著。亦複不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫于想脫于狐疑。則從叁昧還。見衆菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。阿阇世複白文殊師利。屬諸衆會所而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬衆會在彼聞。文殊師利複言。乃見衆會不。阿阇世則言見。雲何見。如我所見狐疑。見衆會如是。文殊師利複問。乃見衆會不。阿阇世則言見。雲何如我所見狐疑。見衆會如是。文殊師利複問。雲何見狐疑。如我屬不見衆會者。是狐疑于內外亦無所見。文殊師利言。乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。文殊師利複謂。王汝自知當入泥犁不。阿阇世複問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦複已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊師利複問。佛說有逆。如何今說無有。王則答言。我不違佛所語。雲何。王言。無我是佛之說。谛其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。文殊師利複問。王已脫于狐疑不。則答言。從本已脫以來亦脫。文殊師利言。其疑以盡未。王言。已從久遠盡。文殊師利複問。雲何衆會而知王有逆無逆脫是中。王言。以尊法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。那羁頭梁耶謂阿阇世。諸逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾汙故。是法亦不可汙。所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可近者。說是語時。阿阇世王便得疾信忍。則時叁十二人。于文殊師利前皆發阿耨多羅叁耶叁菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利則時以足大指指地。宮壁及地悉爲琉璃。一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。複有五百人。悉發阿耨多羅叁耶叁菩心。文殊師利爲王及宮中臣下諸人說法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿阇世及宮中官屬。俱而送之出于城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者。文殊師利化作一人。與父母俱行。父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是正道。如是至再叁。與父母共诤。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便于邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說。我所作爲非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而爲作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其教化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說事如佛則言。勿恐莫懅隨我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。持何等心而殺父母。佛則複言。已過去心已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦複不可得持。亦無有伴。譬如幻。于身亦不可見在內。亦不見在外。亦不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不可從嗔怒可見。若臥出于夢可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾汙。亦無有而淨者。佛複言。其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。諸法寂寞而有作者。其信是者不複受惡道。所以者何。無所沾汙故。其心法者亦無所生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅者。如諸法願樂得爲沙門。佛言。如子之願。應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在于虛空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何爲不自歸佛。亦可到是。便前爲佛作禮自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠無有異。所說如言。見怛薩阿竭說所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不于外見身。于內亦無所得。于中間無有處。其心者亦無沾汙。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾汙。亦複無淨。其心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言。則自陳說。今自歸怛薩阿竭。惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪願欲作沙門。佛言。如所欲則時以爲沙門。怛薩阿竭以四谛法而說之。應時得法眼。深入其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便于是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪者。知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁…

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