《無明羅刹集》下

　　集或作經） / 失譯人名附秦錄

　　◎菩薩既得六入歸伏。即時尋複觀于名色知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切衆生大苦。汝宜速回還汝己業。名色言。我不自見己之有過。菩薩言。汝今雲何不自見過。汝爲欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切衆生六情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。既有我故便能生于六情枝葉。菩薩言。我今當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何緣能生一切衆苦。菩薩言。實爾若識不處母胎住歌羅羅。衆生之身終不生長。識若不住歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何緣而得有衆生身。以此緣故。我今當以智慧之火焚識種子。菩薩遂便舍于名色。觀察于識而數之言。汝如幻化體性诳惑。猶如猨猴輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵辱有爲之王。菩薩言。是誰錯謬以汝爲王。有何體相自稱王耶。識言。我以身爲城六入爲門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。以我爲首非王如何。菩薩言。我于百千劫中磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝雲何言橫生怨嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與名色實相依有。若無識者則無名色。若無名色複無于識。菩薩言。怪哉名色與識真爲膠固之大親友。一切衆生輪轉根本。識言。我于名色實爲膠固親怩之友。爲于業行之所走使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣形。菩薩言。汝爲行所使如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已然後征汝。菩薩即時舍識趣于行所。行即驚惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞铠。手秉菩提重利之劍。愚癡衆生長寢昏夜計于我所。而能于此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我于今日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。菩薩言。我發堅誓于往昔時供養恭敬大釋迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至于今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲救衆生。行言。怪哉能愛衆生。菩薩言。我愛衆生以悲故。愛不以染著而生于愛。如有象群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。時最大象挽于樹枝。以打火滅導道令過得離火難。一切衆生爲生老病死火之所圍繞。誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍愛于衆生何故入舍。菩薩言。我救衆生未曾有舍。我從識邊觀于生死。諸大過患是汝所作。爲斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二天爲天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。坐蓮華座入禅寂定。乃至次第上至有頂非想之處。壽終下生墮叁惡道。如此之事是汝所爲。行言。誠如所言。導識王道實我所作。識所行處我爲將護必達所在。菩薩言。我以正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫爲之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不補。行言。一切結使火燧大苦之母名爲無明。衆惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝不征彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明者爲何所在。行言。而此無明大毗舍阇煩惱羅刹之所圍繞難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡冢間。菩薩爾時從行得知無明處。已發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅刹煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必當摧。彼諸惱結使惡羅刹等。令其磨滅無有遺余。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金剛叁昧。解脫之門自爲汝開。殄滅無明何足爲難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而诘之言。汝于今者豈不住彼煩惱結習諸惡冢間。而居止耶。而此冢間畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種種谄曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲死。人支節腐壞狼籍交穢滿此冢間。覺觀大風吹叁毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律儀。不淨膿血流汙其地。叁有[土*瓦][央/瓦]坊膩嘶破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見發風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。煩惱結害粗澀石沙。九十六種邪見烏鵄諸惡雕鹫棲宿冢間。或時複有貪有衆生。狐狼野幹狖狸鼷鼠穴處冢間。複有戒取。如被兀樹枝葉摧落枯朽冢間。複有非法斷事破床置于冢間。或時複有投淵赴火臥棘刺上。種種苦行如爆熾火焚燒冢間。或時複有自恃色力。及以命財憍慢汙穢盈集冢間。或有嫌恨怨嫉棘刺充滿冢間。或時複有惡覺觀蠅壞于善根。不淨疽蟲臭穢汙辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止冢間。或有計我及以我所。諸咒術師集在冢間。複有異見種種邪論。如狐枭鵄發大惡聲叫呼冢間。複有羅刹捉愛罥[木*（（泳-永+刀）/蟲）]。或有羅刹持睡眠杵喜樂五欲。而複手秉叁歧利叉。種種不善衆雜惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅刹搖頭動體嗔目唱叫。騰踴跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞。嗔恚羅刹。俠怨羅刹。小惡重報羅刹。卒暴羅刹。貪嫉羅刹。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如是凶險結使煩惱諸大羅刹。不可稱數。菩薩到于衆結冢間。見此無明種種過惡覆于慧眼障蓋身原。令諸衆生不見四谛墜墮惡趣複作此言。是無明者于生死曠路而作導首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結業之母。閉涅槃門開衆惡趣。能作大形彌綸叁界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜面邪念疱鼻邪見之目莫眼童子。四到掣電伺怨報惡。多毛耽耳欺诳詐僞。深廣邃眉嗔恚忿戾以爲利牙。貪欲醜惡作上粗唇。嫉妒[辰*頁]弊返唇下垂。邪命谄曲虛假矯稱。貪嗜利養以爲利齒。六十二見以爲其發。叁愛饕餮以爲長咽。八邪疣[病-丙+追]以爲肩臂。諸惡律儀以爲長爪。忍受結業以爲兩乳。不知厭足[月*逄]脹洪大以爲其腹。睡悔深黑以爲其臍。多欲貪愛以爲陰尻。十八諸界以爲兩髀。非法欲惡欲以爲兩膝。我見人見以爲腳足。無慚大象垢穢濕皮以爲衣服。無愧青惡汙膩粗褐以爲其被坐結使床。衆結羅刹以爲侍從處。彼煩惱諸惡羅刹。大衆之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅刹。死封印輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時倍加精進。獲得增上一心定意。發大喜踴尋時次第清淨心生。得不動地。堅立之腳即趣無明羅刹之所。到無惱地平正之處。除諸嗔忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以爲二足四攝之法。堅持于足與衆超異。以定左手總六十二見之大亂發。以智右手拔于利劍。以諸衆生不請之心。大師子吼高聲唱言。我于無量佛所。積集善法以大乘車誓度一切。無量劫中精進之果今以成就。一切衆生爲生死大火之所焚燒。我今應當爲其除滅摧伏結賊斷諸行脈。爲出世道拔其險難。無明羅刹聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。大梵天王魔醯首羅毗紐帝釋四天日月星辰。悉皆屈膝來在我前爲我製控婆薮仙婆薮憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德望出我界。然其皆爲我所迷惑不知出徑。一切衆生我皆上著生死輪上。輪回有中使不自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我發。然諸人天阿修羅一切衆生。以我勇壯耗擾不停。汝爲是誰。輕速躁疾來至我所。在于我前而大哮吼。善根發起如日初出。是我昔來未嘗聞睹。一切衆生無知所盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。誰于生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令到彼岸。一切凡愚處于邪徑。誰爲引導忽示正道。誰于無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽冥。我之教命叁界之中鹹皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大梵天等。以我之力生于常想。是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我。敢捉我發善哉善哉。而汝今者必定從于佛種中生。正觀之力無比功德大悲爲體。必是菩薩悲救衆生。其德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無敢舉手捉我發者。菩薩答言。汝之所說實爲真正。我自昔來修諸善行。皆爲救濟一切衆生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。大心衆生汝智不動決定。救他怨親平等悉爲一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然于我亦複如是。汝今堅正我從汝教終不敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅刹將諸煩惱諸惡軍衆。逃竄走入九十六種邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣集種種道品資糧。無師獨悟滅于無明。是故衆人應修六度廣集善法

　　能善觀察聖所說　　後獲大樂解深義

　　我昔曾聞有盲人　　在空空中弄木杵

　　杵端沖屋著蜂窠　　盲聞蜂聲逃出避

　　空中有驢被蜂螫　　驢被毒痛出墮淵

　　淵中惡龍懷忿恚　　起大雲雷雨大雹

　　于空聚落下霹雳　　聚中惡鬼極嗔忿

　　遍于國界雨大火　　世界衆生火所逼

　　皆共逃走入大河　　河底水中羅刹宮

　　啖諸衆生血精氣　　諸入河者至彼宮

　　極受苦毒入回覆　　複入石山唯一孔

　　衆生出孔入大海　　海水醎苦消肌體

　　叫喚大哭稱父母　　諸神誰能拔濟我

　　時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥壯翹陸。聞諸衆生受苦惱聲。馬王唱言。誰于今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻于一切衆生無明。蜂喻于行。驢喻于識。驢墮淵者。喻識墮名色。空聚落者。喻于六情。雹霹雳者。喻六情中無常患害。惡鬼者。即喻于觸。雨火者。喻于諸受。投入河者。即喻于愛。水中羅刹食人精氣者。喻于四取。入回覆者喻于叁有。大石孔者。即喻于生。言大海者。喻于老死憂悲衆苦。神馬王者。喻佛以善功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四千諸善之毛。爲諸衆生起悲愍心。一切衆生皆受大苦。爲生所生爲老所老爲死所死。然諸衆生不知方便求出要路。諸佛于中引接衆生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘于法輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴長者子五十人。賢邑衆等六十人。優樓頻螺迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十人。頻婆娑羅王等八萬四千人。于最末後須拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有衆生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅槃而作因緣

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