《正法念處經》一

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　十善業道品第一

　　歸命一切諸佛菩薩

　　如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗。于晨朝時。共衆多比丘。入王舍城各各行乞。爾時衆多比丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮羅迦波離婆阇迦外道所已。共相問訊。彼此歡喜說法語論。疊互相問。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿昙。說如是法。欲爲不善。是不可愛。非是可樂。非是可意。于他欲者亦不隨喜。我亦如是說。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可意。于他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿昙。說彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿昙。說彼意業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼意業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿昙。如是法律。爲有何異。何意何勝。若汝釋迦沙門瞿昙。如是法律。與我何異。而汝釋迦沙門瞿昙。自說我是一切智人。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。如是問已。彼諸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不隨喜。是故不答。爾時衆多比丘。既乞食已。離慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那羅陀村。爾時衆多比丘。往到慧命舍利弗所。具說如上

　　爾時慧命舍利弗。語衆多比丘言。若我慧命。共汝相隨王舍城內。同四出巷。同叁角巷。即共汝等。到遮羅迦波離婆阇迦外道所者。我則能以正法破之。然我在于異四出巷。異叁角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆阇迦外道。前所問難。世尊普眼。諸業果報一切現知。今在此處。最爲尊勝。一切外道見則降伏。爲諸聲聞諸優婆塞諸天人等。善說一切業果報法。去此不遠。汝可往問。彼當爲汝善說一切業果報法。若天魔梵世間沙門婆羅門等所不能說。唯有如來能爲汝說。我于彼法未善通達。唯有世尊第一善解業果報法。能爲汝說。爾時衆多比丘向世尊所

　　爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子王。一切衆生之所歸依。猶如父母。大悲熏心。一切衆生。唯一上親。慈悲喜舍。爲依止處。以叁十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。一切衆生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋迦王子偈言

　　世尊廣普眼　　無叁垢淨眼

　　能巧說二谛　　善知叁種苦

　　如是佛世尊　　已修二種修

　　現證于道果　　滅谛智具足

　　遠離叁界眼　　而說異叁界

　　知十八界谛　　觀知解脫谛

　　十八功德衆　　自功德相應

　　解脫九系縛　　具足十種力

　　成就四無畏　　亦成就大悲

　　大悲心深潤　　成就叁念處

　　爾時衆多比丘。既見世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威儀住。低頭斂容。爾時衆多比丘。推一比丘往近世尊。複更頂禮世尊足已白言。世尊。我于晨朝著衣持缽。入王舍城而行乞食。如上所說。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆阇迦問難語說。彼問身業口業意業。皆如上說

　　爾時世尊先觀察已。然後爲說。爾時世尊。爲彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言。汝諸比丘。我所說法。初中後善。義善語善。法應具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。谛聽谛聽。善思念之。我爲汝說。諸比丘言。如是世尊。彼諸比丘。于世尊所。至心谛聽

　　爾時世尊。爲諸比丘。如是說言。諸比丘。何者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。常念彼處。心不生疑。憙樂聞法。供養長宿。彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不行異法。諸比丘。身業叁種。所謂殺生偷盜邪淫。雲何殺生。于他衆生。生衆生想。起殺害心。斷其命根。得成殺生。彼有叁種。謂上中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺畜生。又複叁種。所謂過去。未來現在。又複叁種。所謂貪作嗔作癡作。彼貪作者。所謂獵等。彼嗔作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋等。又複叁種。所謂自作。他教二作。有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物命。醫師治病。爲利益故。與病者藥因藥命斷。醫無惡心。父母慈心。爲治故打。因打命終。燃火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種。雖斷生命。不得殺罪。又複更有叁種殺生。所謂教他自作二作

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何偷盜成就滿足。雲何偷盜得果報少。彼見聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足若是王法。爲饒益尊父母病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀洹等。若爲病急若爲饑急。彼爲饒益。如是偷盜。得果報少。盜業不具。又複偷盜得果報少。謂偷盜已。專心忏悔。既忏悔已。後更不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業具足。若人偷盜。彼偷盜人。若诳惑他。屏處思量。作欺诳事。鬥秤治物。作惡業行。如是種種此業具足。雲何成業。若他攝物。知已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂行多作。向他贊說。又複教他善戒者盜。此業具足。如是叁業。具足不減。余偷盜業。得果報少。而不決定

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪淫。雲何邪淫得果報少。若邪淫已專心忏悔不隨喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫業不具足滿。離邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果報少。不決定受。如是叁種身不善業。得果報少。果報輕軟。如是外道遮羅迦波離波阇迦所不能知。非其境界。並天世間若魔若梵沙門婆羅門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業果報。更無教者

　　又修行者。知業果報。雲何口業。惡不善行。口業四種。所謂妄語兩舌惡口绮語。如是四種。何者妄語。自思惟已。然後于他作不實語。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如是滿足。成妄語業地獄中受。複有口業名爲兩舌。于和合者。共作業者。破壞語說。如是語者。成就兩舌。雲何此語。得果報少。破壞語已。心中生悔。我愚癡故。作如是說。專心忏悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不具足。此業不重。雲何此業不具足滿。此破壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他異說。此業不足。雲何名爲業道相應成破壞語。若以惡心破壞于他。隨喜贊歎。如是名爲業道相應成破壞語。雲何此業決定成就破壞語說。作已隨喜。複教他作。隨喜贊說。喜樂貪著。不離于心。常懷惡心。他人所避。不可往返。爲他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不能自知。如是名爲破壞語業。又修行者觀察業集。雲何名爲惡口業行。彼見聞知。或天眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍他惡。令異人信。若重若輕。戲笑嗔心。得無量報。無量種報。彼重惡口。墮于地獄。彼輕惡口。不決定受。如是名爲第叁口業。彼業具足相應之義。如前所說

　　又修行者。知業報法。雲何名爲第四口業。無義绮語。前後相違。不相應說。不決定受決定如余。如是名爲第四口業

　　又修行者。觀業報法。雲何意業。意業幾種。彼見聞知。意業叁種。貪嗔邪見。何者爲貪。若見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是意貪業。複次意業。若見他人富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是邪見業。彼有二種。謂失不信。雲何不信。彼人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無不善業。無業果報。廣則無量。雲何爲失。彼人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是二種。名爲邪見。又修行者。觀業報法。雲何叁種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決定受。此義雲何。何者業果于現世受。何者業果于生世受。何者業果于余世受。複于世間何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。命則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生豬鹿雉雞迦賓阇羅如是等中。獵師圍兵之所殺害。乃至作魚。鈎釣所殺。彼前作業。相似因緣。常在生死。若生人中。命則短促。設得生天。不得好處。多有鐵畏。速爲他殺。殺生之報。有下中上。偈言

　　有于藏中死　　有生已命終

　　有能行則亡　　有能走便卒

　　彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若現在受。若余殘受

　　又修行者。觀業果報。雲何偷盜樂行多作。報有叁種。謂地獄受。若現在受。若余殘受。彼偷盜業樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊因緣。具足失奪。不曾得樂。彼偷盜業。得如是等叁種果報

　　又修行者。觀業果報。雲何邪淫樂行多作。得叁種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪淫樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中余殘果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如是等叁種身業。叁種果報。非彼外道遮羅迦波離婆阇迦之所能解。廣說身業。則有無量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。唯我能解。我實不見余人能解。更無有人能見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行法者。以從我聞。是故能解

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。绮語。若彼妄語樂行多作。墮于地獄畜生餓鬼。若生人中。一切衆生。不信其語。諸善衆會善長者衆。刹利等衆。及妻子等。不信其語。口常爛臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所作不得果利。于一切人不得饒益。如是妄語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如是不善業果

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何名爲第二口業樂行多作成就果報。彼見聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多…

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