《正法念處經》叁 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁。何處何處用以莊嚴。彼彼如是。相應善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應。我依此舍。系念彼處。憙樂彼處。用取彼處。我以此舍。行虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。如是憶念。我今此舍。雲何得常不動不壞。不念念滅。彼思惟已。次複攀緣四無色處。彼舍非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如是知。彼虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。緣于彼處。非常無常。則于彼處心不憙樂。知不寂靜無常動轉。彼複觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受已。複于此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已滅

　　又複知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒。已厭已棄。更不複來。此受滅已。次第複觀耳觸生受。緣苦緣樂。不苦不樂。耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則于耳受不生喜樂。知彼受已。離欲解脫

　　耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂因緣。故生不苦不樂。如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂受不苦不樂受。我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已複滅

　　彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有叁種。如前所說。次第乃至觀意生受。亦有叁種。彼既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是複向虛空夜叉歡喜心說。虛空夜叉向四大王。亦如是說。彼四大王向四天王。亦如是說。彼四天王向帝釋王。亦如是說。彼帝釋王向炎摩天。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如實知受。得第四地。如我今者。向天所說。魔分損減。正法朋長。彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見已心生歡喜。向帝釋王如是說言。汝今帝釋。閻浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘舍魔縛已。觀察舍受。彼見聞知。或天眼見。彼比丘如是谛觀察受。眼識因緣。生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。彼如是修。複細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。畢竟相障。彼見善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二不相障

　　又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如是複起如是觀察。彼不善受障于善受。後時複起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。于夜闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受爲勝能障漏受。譬如夜中衆多星宿。一月光明能障衆星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間有漏受多。複非無漏。世間無力。如夜闇中星宿光明。于有月時不能善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許時住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼比丘如是觀察。此義雲何。眼受因緣生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因緣。如是如是。五根所起。無始以來憙樂攀緣。非一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受。得微細智彼比丘能于彼智。樂修多作。觀樂受已。隨順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生從何來。滅何所至。彼比丘隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受生無處來滅無所至。我此眼受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來處。如海中水。滅無所至。如河下行到于大海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。因輪泥團人功勢力。緣水緣杖而生于瓶。如是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣于憶念而生眼受。所謂苦樂。不苦不樂。猶如彼瓶。若好因緣則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生緣欲嗔癡。于生死中墮于地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛。共憙樂生。垢惡之愛一切生死皆見無常。則于出道樂修多作。彼比丘如是修已。一切結斷。遠離諸使。何者爲結。所謂愛結。障礙結。無明結。見結。生結慢結。斷此諸結。何者爲使。謂欲染使。及有染使。見使。障礙使。慢使無明使。思量結疑結妒結嫉結疑使。以此因緣。叁有流轉。行于叁地。輪轉叁惡。叁時隨行。于叁品中隨叁受熏。隨叁生轉生死因緣又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。覺知如是眼之因緣。彼如是觀。眼者何因何緣而生。彼見聞知。或天眼見。業爲眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀子。從子出生尼居陀樹。樹複生子。因緣系縛。如是如是。知因業生。業複轉生。若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛罥所縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉。以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故則無有愛。以無愛故則無有受。彼因緣者。譬如炷爐油火因緣則有燈焰。念念出生。比丘如是觀察受因。谛觀業因。業法業力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲嗔癡火。念念生焰喻念念智。明喻智慧。彼修行者。如是見知一切叁界皆有此受。譬如金師若其弟子。得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者喻善攀緣若善攀緣則有善業。得涅槃道。不善攀緣得不善業。爾時世尊而說偈言

　　谛知因與緣　　決定微細義

　　喜樂解脫流　　愛所不能使

　　衆生隨業流　　一切業中生

　　業果系縛已　　有中隘處行

　　若離不善業　　常憙樂善業

　　如是修行者　　如無垢月光

　　彼能燒惡業　　如火焚幹草

　　叁界之光明　　解脫諸惡法

　　若人悕解脫　　心不樂生死

　　生死不能縛　　如鳥飛虛空

　　谛知受所從　　善知受果報

　　則得于解脫　　彼谛知叁界

　　苦樂不能動　　善惡不經心

　　見世間如焰　　彼修者普愛

　　意常不錯謬　　恒樂于法行

　　心樂比丘法　　如是名比丘

　　不樂數見親　　樂見于善人

　　出家離舍垢　　如是名比丘

　　寂靜于諸根　　不貪著境界

　　行視一尋地　　如是名比丘

　　不行他罵家　　一向不販賣

　　不樂四出巷　　如是名比丘

　　不樂觀歌舞　　不樂饒人處

　　樂住于冢間　　如是名比丘

　　唯取當日食　　不取明日食

　　食二分便罷　　如是名比丘

　　舍離妙好服　　憙樂塵土衣

　　食行俱相應　　如是名比丘

　　若不作世業　　不望世業果

　　不苦求所須　　如是名比丘

　　解脫于欲嗔　　舍離癡心泥

　　惡法不能汙　　如是名比丘

　　已過一切結　　舍離一切使

　　解脫一切縛　　如是名比丘

　　遊八分聖道　　趣向涅槃城

　　離惡意煩惱　　如是名比丘

　　堅意寂靜根　　舍離欲淤泥

　　常一意正住　　如是名比丘

　　若已得地智　　寂靜心谛見

　　知諸地善惡　　如是名比丘

　　漏法無漏法　　皆因緣而生

　　一切種種知　　如是名比丘

　　正直修梵行　　寂靜離懈怠

　　早起淨恭敬　　如是名比丘

　　樂修于定慧　　複樂于四禅

　　亦樂阿蘭若　　如是名比丘

　　如鳥飛虛空　　影則常相隨

　　若意順正法　　如是名比丘

　　能殺諸煩惱　　平等善意觀

　　善知出入息　　如是名比丘

　　若能次第知　　谛見所修法

　　善知道非道　　如是名比丘

　　得樂心不喜　　遇苦則不憂

　　憂喜心平等　　如是名比丘

　　若谛知老死　　天修羅禮敬

　　知衆生善惡　　如是名比丘

　　衣缽常知足　　不聚積財寶

　　少欲而梵行　　如是名比丘

　　一食而離垢　　不貪著諸味

　　能舍于利養　　如是名比丘

　　行舍心悲心　　舍離妒嫉惡

　　已燒一切過　　如是名比丘

　　彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼第二攀緣。相與共滅。我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣于香而生鼻受。彼比丘複觀鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法熏心。無漏善法。爾時不動。舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘證攀緣已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀已。思惟憶念。我此心者。爲壞不壞。又複觀察彼味攀緣所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩系縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞複以縛于攀緣柱已。而調伏之。不複破壞

　　又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。系縛彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。彼比丘觀六境界身入受已。谛知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。緣生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識。隨順系縛。如此耳受。意共系縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離于受者

　　又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識系縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察意識系縛。如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力轉

　　又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意緣于法而生意識。叁和合觸。觸共受生。譬如種種無量香物。衆多和合則生善香。此善香生。非是一因此亦如是因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如莖葉須馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。谛求此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第叁煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎複更煎。離垢漸重。乃至色白。比丘如是緣器智火。以煎相續心甘蔗汁。初始禅觀。如頗尼多。次複第二。則如巨呂。次複第叁。如白石蜜。如是比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出于生死。鮮白離垢。猶如洗衣

　　又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有粗有細。垢重不輕。與癡相隨。某衆生受。彼某甲受。勝故能壞。余殘少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉複歡喜。如是上聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉虛空夜叉彼四大王。聞四天王。彼地夜叉虛空夜叉及四大王並四天王。向帝釋說。時帝釋王。即乘白象堙羅槃那。向炎摩天歡喜心說。具足如前。彼炎摩天聞帝釋說。心生歡喜。以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。炎摩天衆。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大歡喜。正天衣服在于一肩。右膝著地合掌禮已。合掌于額而作是言。天今當知。閻浮提中業地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得第四求無漏善。谛見受地。破壞魔衆。堅牢善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威力。天朋增長。有大勢力。如我今者向天所說彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是說言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛緩。魔軍戰動。我聞歡喜

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