《正法念處經》四
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
生死品之二
又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。彼比丘受陰地分。略如六天之所知見又複雲何得第五地。又彼比丘。已谛見受彼六天衆既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我共彼想行于白法。正思惟已。一分中行。觀察彼想行白法相。初如是法。分分善知。雲何緣于有見有對。生不可見無對之想。彼比丘更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方圓叁角團及青黃赤白紫等
依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。無邊生死。業果退生。愛離寒熱。饑渴之患。爲他作使。若奴仆等。疊互相食。如是和集。虛妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業。以爲莊嚴。虛妄诳詐。愚癡凡夫。恒常如是。人中則有農作等苦。疊相欺诳。鬥秤不平。言訟诤鬥。治生求利。參承王等。入海遠行。種種鬥诤。田作放牧。生夷人中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無佛處無善因緣。雖得無難。心常憙樂飲酒淫盜貪欲嗔恚妄語兩舌惡口绮語。如是之人。是長生死。緣彼長相。則起長想
又複天中長生死相。緣彼相想。如是天中。不得境界。喜樂境界。聲味色香。貪欲嗔癡。種種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心生憙樂。離于正法。是長生死。若生天中。有如是事。緣彼長相。則生長想
又複餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業行故。饑渴乏瘦雨火墮身。咽則如針。脅狀山岩。如空破甕。以妒嫉故。以刀劍等。疊相斫割。在黑闇處。墮墜崄岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔羅人。手執刀杖。若利[钁-(目*目)+賏]等。斫打斲之。受大苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可堪忍。受種種苦。眼中淚出頭發蓬亂。覆身蓋面。有百千蟲周遍其體。擔負惡身饒一切病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如燒樹。疊互相食。于叁十六百千億數爾許由旬曠野中行。無主無導。饑渴所逼。其身火燃。入黑闇處。如是餓鬼。邪見所诳。離聞正法。是長生死。緣彼相想。又複畜生。疊互相食。非理淫欲。不知所應。若生水中。水中而行。心燥常饑。常畏他取。鼋龜悭獸。及水獺等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名甕魚。金毗羅魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤[彖/蟲]等蟲。常一切時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。獐鹿水牛。豬象牛馬。驢及牦牛。麋熊犀等。種種苦縛。刀刃所殺。有病老死。疊相惱害。百千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。鸜鹆雞雉。鸠鴿水雁。青鳥護澤。百舌鹳雀。命命他養。是等諸鳥。如是無量。複有異鳥。殺縛饑渴。疊相食啖寒熱苦惱之所逼切。如是畜生。水陸空行叁處皆畏。是長生死。緣彼相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄叫喚地獄。大呌喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏火刀等。墮諸惡池。身分血洋。入刀葉林。入大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅[革*卬]相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是地獄。是長生死。緣彼相想。彼比丘慧聚觀察。彼見有對。緣彼長色業果因緣。緣于四谛。觀察衆生種種諸行。百千由旬。如是道行。分分思量。觀察因緣。厭離生死
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。欲動魔軍。雲何分分思量觀察短生死相。受戒頭陀。精勤布施。持戒智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重父母。見佛聞法。恭敬供養。不谄曲行。不慢不诳。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶辇。種種樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙璎珞。莊嚴端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。舍如是樂。受持禁戒。飲食遊行。如是種種禅思讀誦。樂見善人。教他讀誦。舍施調順。正行梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天如是。生死則短爾時世尊。而說偈言
種種諸苦惱 饑渴口焦幹
火炎燒其身 如被燒枯樹
彼苦不可數 若一念靜根
暫依佛法僧 彼人生死短
比丘如是。緣于相想
常怖畏撾打 若雨及寒熱
疊互相食啖 如是等衆苦
彼苦不可數 若一念靜心
暫依佛法僧 畜生生死短
比丘如是。緣于相想
在活黑繩合 叫喚大叫喚
阿鼻等地獄 種種極苦逼
彼苦不可數 能于一念中
寂靜心取戒 地獄生死短
比丘如是。緣于相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正觀察。郁單越人。于一切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。緣于相想
何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非自心行。是圓生死。比丘如是。緣于相想
何者叁角。若人行善不善無記種種雜業。地獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善業天中。雜業人中。若行叁業。于叁處生。如是名爲叁角生死。比丘如是。緣于相想
何者是團。四大天王。叁十叁天。夜摩化樂他化自在。業相似生。于天中退複生天中。于人中退複生人中。非難處地。是團生死。比丘如是。緣于相想。何者是青。不善業攝。地獄之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣于相想。何者是黃。黃色業攝。生餓鬼中。互相加惡。疊共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘如是。緣于相想
何者是赤。赤業所攝。生畜生中。疊相食血。于血生愛。是赤生死。比丘如是。緣于相想
何者是白。白色業攝。生于天中。彼人白業。善道寶價。買天人生。天欲退時。余天語言汝善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今舍我去。當好處生。生于人中。如是天人。是白生死。比丘如是。緣于相想
彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自诳。流轉地獄畜生餓鬼曠野中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是業道。彼比丘。谛觀察受。觀察想陰。攀緣而行。谛見谛求。因眼緣色而生眼識叁和合觸。修多作想。曆別觀察。見色好惡。若近若遠。若長若短。若方若圓若白叁角。是色形相。曆別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因緣相想。曆別觀察。若惡業報。分分正證。因相應緣。覺因相應。然後舍離。若有利益。若不利益。各各異相。知過去想。我于此業。已得善報。已得惡報。如前所說。如是知想。若有想者。猶須憶念。彼憶念者。緣彼想生。如燈光明。因燈緣燈。因緣于燈。故有光明。如是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已。于彼天樂。不生貪樂。于地獄苦。不生怖畏。彼平等見。想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀想。解脫彼想。複觀余人。虛妄不實。我今觀察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和合。生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月珠。譬如月珠。緣月緣珠。則清水生。想亦如是因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是谛觀想陰。彼既如是谛觀想已。谛知生滅。複微細觀。如河激流。想亦如是。善想生已。余因緣力轉爲不善。不善想生。余因緣力轉爲善想。彼心猿猴。初始破壞。無記爲記。彼觀樂想。不生貪樂。無漏樂中生于樂想。樂中苦想。如是知樂。雲何而見。善陰界入若生若滅。不喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是谛知此陰。是故不住魔之境界。貪欲嗔癡所不能縛。無有常樂淨我等見。無明不能于生死中。以色聲香味觸愛罥之所系縛不失憶念。彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而說偈言
若何等比丘 親近懈怠人
不常勤精進 如是非比丘
若不樂床敷 佛說是比丘
若意樂懈怠 彼不應善法
煩惱根唯一 所謂懈怠是
若有一懈怠 彼人不得法
非唯有法服 而得名比丘
若無讀誦心 無禅無漏盡
唯有比丘形 如是非比丘
但憙林中遊 不樂道境界
貪意樂酒色 如是非比丘
若能絕魔縛 複能斷惡業
佛說彼比丘 不妄食僧食
甯食蛇毒菵 及以洋銅等
終不破禁戒 而食僧飲食
如是則不應 食所不應食
若食煩惱者 則是地獄人
若人舍煩惱 如蛇窟中出
彼比丘應食 非樂見婦女
以自身爲質 而心憙樂惡
此人汙僧寶 雲何是比丘
若貪愛利養 喜樂于境界
見婦女生染 非道非俗人
若能燒煩惱 如火焚樹林
名善婆羅門 不貪著飲食
常樂行聚落 憙數數洗浴
愚癡诳自他 悉沒于道法
靜心空閑處 常行禅不舍
得名婆羅門 入善道境界
好處阿蘭若 非其人不住
離欲人能止 悲憙樂欲者
若憙多言語 愛樂于境界
不向涅槃城 不生不死處
近王極美食 常飲酒憙嗔
唯名字比丘 妄語诳檀越
若詐說方便 數到王門所
衰惱他俗人 損敗空閑者
若人舍妻子 而依寂靜林
猶有系戀意 如吐已還食
彼比丘。此過寂靜。谛觀諸陰。如實谛見。勤修解脫。咨問尊長。若道非道。谛知見故。八分聖道。求解脫城。常勤行道。平等正見。心無垢染。其心寂靜。于所行道。樂修多作。彼比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔衆。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉複上聞虛空夜叉。虛空夜叉。次第複向四大王說。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如前所說。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向化應天如是說言。閻浮提中。某善男子。剃除須發。被服法衣。如前所說。彼化應天。轉複歡喜。如前所說。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。得第五地。彼見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入。雲何觀察此十色入。眼入因緣。色入因緣。我此想生。彼如是觀。以…
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