《正法念處經》叁

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　生死品第二

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。初如是觀。根塵相對。疊相因緣。一切世界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心境界因緣。世間流轉。如是最初修遠離行。離愦鬧處。樂空閑處。白瑪若拙。山野林中。稻穰[廿/積]等。樹下露地。冢間處住。則能系縛心之猨猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲笑愦鬧之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多語。有二犍尼皆壞梵行。一是淫女。二多言說。皆悉舍離。既舍離已。心一寂靜。彼人之心。能如是住。雲何正觀。初觀何法。彼人初心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善根。起無記根。何等十八。所謂比丘正觀察意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意得無記報。又複如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又複如是。鼻聞香已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又複如是。舌知味已。若喜意染。得不善報。若起憂意離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又複如是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。又複如是。意知法已。若喜意染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起舍意。得無記報。以如是等十八意行叁報因緣。世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得上初地。彼地夜叉見如是已。轉複歡喜。次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王。歡喜說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發。被服法衣。正信出家。既出家已離愦鬧處。在寂靜處。今複觀察十八意行。已證彼法。彼四大王如是說已。四天王聞。轉複增上歡喜心曰。魔分損減。正法朋長。彼四天王如是複向叁十叁天帝釋天王歡喜說言。閻浮提中。次第乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除須發。被服法衣。正信出家。離愦鬧處。乃至冢間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正住。彼四天王向帝釋王如是說已。彼憍屍迦。叁十叁天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已如法觀十八意行。得初地已。後複更證何者異地。彼見聞知。或天眼見。彼複次第觀察四家。四者所謂慧家谛家舍家出家。雲何比丘住于慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。如是如實分分善知。此身中有地界水界火界風界空界識界。何者地界。地界二種。一內二外。何者爲內。身中所有諸分名內。是內有覺。彼何者覺。與皮肉等和合則覺。所謂發毛爪齒等根。堅澀所攝。入內名覺。彼複何者。所謂發毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭腦。如是身中。一切內分。堅澀有覺。名內地界。何者名爲外地界耶。所有外地。堅澀不覺。名外地界。若內地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。觀此地界。無有作者。無有受者。非無因緣。無常無樂。無我無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫。一切非我。亦無我所。亦無所我。如是地界如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘。則于慧家而得解脫。何者水界。水界二種。一內二外。何者爲內。所有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕淚涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如是身中。有內水數。覺分所攝。名內水界。何者名爲外水界耶。諸外水數濕潤所攝。所謂不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。若外水界。若內水界。彼一和合。此界唯界。觀此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘住于慧家。何者火界。火界二種。一內二外。何者爲內。身內所有種種分分。若火火攝。是內有覺。所謂身暖而不燒燃。所謂能消。何者能消。謂啖飲食。得味正樂。回轉消化。如是身中。內及內分。若火火攝。是內有覺。名內火界。何者名爲外火界耶。所有一切外火火數。若暖暖攝。不覺所攝。以不覺故。名外火界。若內火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者風界。風界二種。一內二外。何者爲內。身中所有若內內分。風數所攝。若輕輕動。覺分所攝。彼複何者。謂上行風。若下行風。若傍行風。若産等風。若如針刺。如刀所斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十種。動如蟲行。如是等風。如是八十。于八十處分分行風。如是身內。分分處處。風數所攝。輕動成熟。有覺所攝。名內風界。何者名爲外風界耶。所有外風。輕動數攝。和合無覺。名外風界。若內風界。若外風界。彼一和合。此界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是風界。無有作者。無有受者。如是如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是比丘證于慧家

　　何者名爲虛空界耶。虛空界者。亦有二種。一內二外。何者爲內。謂此身中所有內分。內分虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動轉處。飲食衆味。轉下消化。開張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內等空。口中舌動行處虛空。此等名爲內虛空界。何者名爲外虛空界。所有虛空。覺處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝條葉間空。一切窟中諸所有空。山谷河澗。如是等中所有虛空。若外孔穴。如是名爲外虛空界。若內色中攝虛空界。若外色中攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。觀虛空界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得離欲

　　何者識界。謂十二入。內外和合。眼識見物。意識了別。如是耳鼻舌身意識。如是識界。意是根本。皆意識知。爾時世尊而說偈言

　　行法意在前　　意有力速疾

　　先意動轉已　　則能說能行

　　抖擻諸惡業　　則能知退生

　　谛知業果報　　則得不死處

　　能製一切根　　樂利益衆生

　　諸根調寂靜　　是安隱比丘

　　乘駕六根辇　　能殺欲心怨

　　勇智行蘭若　　能到寂靜處

　　阿蘭若知足　　臥地心安隱

　　能抖擻惡法　　如風散重雲

　　身業口業善　　喜樂行善行

　　谛見行恭敬　　能破壞魔軍

　　欲等不能縛　　心善而不貪

　　多有慈悲意　　出道住比丘

　　境界是縛因　　若不愛色等

　　彼至勝寂靜　　到不苦惱處

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。谛知六界。得第二地。複念何法得第叁地。彼見聞知。或天眼見。如實谛知。五受根故得第叁地。雲何谛知樂受欲生。彼如實知。如是次第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知舍受生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。知樂受已。彼如實知。我知樂受。若彼比丘知觸因緣而生樂受。于樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。我樂受滅。彼如是念。我苦受生。因緣而生。彼知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受觸緣生等。此苦受中。如是廣說。雲何比丘知于喜受。共觸因緣。生于喜受。雲何比丘知于憂受。共觸因緣生于憂受。若隨順觀彼喜受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。若我喜受初生則滅。見其滅已。如實知受。心得離欲。如是憂受。如是廣說。舍亦如是。彼如是知。得第叁地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王向憍屍迦帝釋王說。閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除須發。被服法衣。正信出家。得第叁地。欲共魔戰。減損魔分。長正法朋。彼既聞已。轉複歡喜。彼憍屍迦帝釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大神通第一天衆。到炎摩天。歡喜說言。閻浮提中。次第乃至某善男子。廣說乃至得第叁地。欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。彼炎摩天從帝釋王如是聞已。轉複歡喜

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘得第叁地。次第更修得第四地。彼見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如是觀察。以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。如是舍離苦觸苦受苦集苦等。諸苦因緣。彼如是知觸因緣受。我受念念。共觸而生。因觸而生。彼于樂受心不生喜。不生喜樂不贊彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行舍。憶念正知。如是叁受自余諸心。皆悉無染。一切舍離。如是舍者。清淨鮮白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清淨。如是鮮白。我今雲何得虛空處。彼人如是悕望欲得虛空處行。如彼處心。我雲何得。我已證舍。究竟堅固。我今此舍畢竟喜樂。常攝不離。我以此舍取虛空處。又我此舍。如是清淨。如是鮮白。用取識處無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非想非非想處。作如是念。我今此舍。依于彼處。如彼處法。令我得之。我以此舍憙樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世間善巧金師若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手執鉗。並[打-丁+毛]並吹。極令善調。彼生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可贊歎。一切方土隨所至處。無說過者。磨之無垢。不雜不澀。第一柔軟。所作皆妙。光明淨勝。映蔽余寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真寶。如是知已。隨所憶念。欲作何等。令見之者皆生歡喜。即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若眼見處。若作耳铛用莊嚴耳。若作璎珞用莊嚴咽。若以莊嚴供養經論。若作指環。環有印文用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴髻…

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