《正法念處經》四 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁眼因緣色因緣故而生眼識。叁和合觸。觸共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。叁和合觸。觸共受想。思等俱生。知彼眼觸。生受想思。彼義雲何。覺知名受。受知時節。是名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有異異體。異義則如十大地法。如是異相。是思異相。念慧解脫。受想思觸。欲進叁昧。此一攀緣。有異異相。如是受想。如是想相。有異非一。譬如日光。一緣異體。如是如是。異自體受。異自體思。谛知眼觸。生受想思。彼正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實見彼眼。谛知于道。遠離邪見。正見現前。彼舍如是共癡濁行。不淨眼想。不真實想。谛觀此眼。唯是肉抟。脂膿血淚不淨物合。如是知已。則能斷欲彼于此眼知無常已。則見無常。彼知此眼唯有肉抟在骨匡已。心得離欲。複知此眼筋纏縛已。知此眼入。自他疊互。各不相應。此物不堅。一切無我

　　以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離眼入欲。既觀眼入。如是知已。次複觀色。如是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲入。彼觀察聲。雲何而生。根塵相對而生此聲。彼如是觀。以耳因緣。念因緣故。而生耳識。叁和合觸。觸共受想思等俱生。知觸共彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。所謂長相。遠等因緣。得聞其聲厚粗細業。若愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不堅。無樂無我。亦無我所。唯貪嗔癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷惑。不生憙樂。不取不著。不謂有堅。如是觀察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀鼻香入。以鼻因緣。以香因緣。念因緣故。而生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風和合來。因風而聞。鼻爲內入。香爲外入。叁和合觸。觸共受想思等俱生。知彼相已。如是觀察鼻香入相。知內觸相。則知觸相。思相平等。于如是法。一相攀緣。異因緣用。異者。所謂有異異相。有異異體。異相則如十大地法。如前所說。此一切法。如是異相。非是一相一因緣作。彼比丘。如是谛知彼鼻香入。如是谛求。此如是物。有何物堅。有何物常。何物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧者。比丘如是一種觀察

　　又彼比丘。觀舌味入。彼念等緣而生舌識。叁和合觸。觸共受想思等俱生。彼隨順覺。名爲受相。知是想相。對是觸相想是思相。想緣于相。彼如是法。各各自相。複平等相。異因緣生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗因糠因水因瓫。金師因緣。作一指環。若作手钏。如是法者。非一相成。此舌味入。亦複如是。又彼比丘。谛觀舌入。及以味入。如是觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相相應。彼于舌入味入離染。一切衆生沈沒此海。憙樂味海。疊相障礙。是故。複于人天地獄畜生餓鬼五道大海。如是系縛。比丘如是。于舌味入。雖欲解脫。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身觸因緣。而生身識。叁和合觸。觸共受想思等俱生。如前所說。眼根入等。此身觸入。應如是知

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見聞知。或天眼見。彼法入中攝叁種法。謂數緣滅。非數緣滅。及以虛空所有無法皆法入攝。如是觀已。彼虛空者。亦是法入。數緣滅者。此法名智。無量種種證已。順行數緣。作已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏非數緣者。彼非數緣。名智非受。非知非覺。又亦非疑。余人之識。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不複更生。如是名爲非數緣滅。此非數緣第叁虛空。知此叁法。不生是常。非叁世攝。此非今生。亦非已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。雲何眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見非對。雲何取聲。如是鼻識。非見非對。雲何取香。如是舌識。非見非對。雲何取味。如是身識。非見非對。雲何取觸。雲何如是。彼外五入。此內五入。非見非對。與彼見對。雲何相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀緣。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物軟。印則文生。如是如是。識非見對。緣取見對一切法中。第叁印生。不相似物。不相似生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白縷。生成白衣。第叁居致。二不相應。不相應生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似法。謂眼識等。異因異緣。眼識等生。爾時世尊。而說偈言

　　若樂覺知法　　在林而行禅

　　正覺知谛相　　則得無上處

　　常樂行慈心　　勤于法境界

　　谛知于身相　　則名真比丘

　　若人正觀察　　欲恚不能壞

　　彼得言比丘　　異此非比丘

　　愍一切衆生　　舍一切貪戀

　　解脫一切縛　　則名真比丘

　　若人調禦心　　境界不能壞

　　無垢如真金　　名知足比丘

　　若人愛不愛　　不垢汙心意

　　當知彼行善　　舍離一切過

　　威儀不可嫌　　法行調諸根

　　勇猛清淨意　　如是名比丘

　　若人常喜樂　　知諸論中義

　　不貪著飲食　　名寂意比丘

　　林行阿蘭若　　冢間草爲敷

　　若以此爲樂　　如是名比丘

　　谛知罪業過　　善達諸業果

　　深識因與緣　　是離惡比丘

　　破生死曠野　　壞惡調諸根

　　複能善知友　　名寂意比丘

　　于譽心不喜　　毀訾心不憂

　　如大海之深　　是修行比丘

　　堅意隱他惡　　不餐軟滑語

　　時語善恭敬　　名寂靜比丘

　　知欲界業因　　亦知色界因

　　無色亦谛知　　是知論比丘

　　不喜世俗語　　常樂斷諸過

　　于境界如毒　　佛說是比丘

　　若人欲如泥　　意常如是行

　　黠慧開心意　　解脫生死縛

　　若人禅誦業　　遠離于懈怠

　　利益諸衆生　　名蘭若比丘

　　若能答問難　　辯才調諸根

　　當知是法師　　不爾如草等

　　若身行意行　　一切不疲倦

　　僧所有事業　　一切皆能作

　　而不求財物　　不爲富樂名

　　唯利益僧意　　解脫一切縛

　　持戒不悕天　　亦不求名利

　　持戒爲涅槃　　是寂靜比丘

　　常舍離衆惡　　但樂行善行

　　不近惡知識　　是佛法比丘

　　常以慈修心　　恭敬質直意

　　學句不缺者　　去涅槃不遠

　　常畏老病死　　不悕樂世間

　　修禅不放逸　　去涅槃不遠

　　若人以無常　　自他空無我

　　修禅上上智　　去涅槃不遠

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或天眼見彼比丘。解四居致。此法雲何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。雲何名爲有相似因得相似果。譬如稻因還生于稻。如是如是。內相似者。善業相似。如是得果。謂天人中是初居致。雲何名爲不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如是。內不相似。謂于此世愛染聲觸味色香等。而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第二居致。雲何名爲因不相似果不相似。譬如青等。合生異色。色不相似如是如是。內不相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第叁居致。雲何名爲有半相似半不相似。譬如白縷以成白衣。縷細衣粗。是不相似。如是如是。內半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善粗報。第四居致

　　又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更複思惟。觀異業果。于有中行。猶如輪轉。有四居致。有業未到。衆人共作而能逼惱。此初居致。有業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若其未到。皆能逼惱。第叁居致。有業非到亦非未到。第四居致。有業未到。衆人共作。能逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有業若到若其未到能逼惱者。如世間法。咒毒勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲死時。有悕望相未到地獄第叁居致。有業非到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。非未到生。若出世間。亦複如是。羅漢比丘。決定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致

　　有業現受而非生受。此初居致。有業生受而非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第叁居致。有非現受亦非生受。第四居致。何業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行布施善人所贊。此業現受非他世受。此初居致。何業生受而非現受。若世間者。入火得火。世世間者。此世行善若行不善。異世得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世間者。亦複如是。第叁居致。何業非現亦非生受。若世間者。如不語戒。不語布施。出世間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居致

　　彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之中。如是見已。隨順法行◎

　　◎又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知善不善。知此衆生成就身惡行。成就口惡行。成就意惡行。毀謗賢聖。邪見所攝。彼人以是業因緣故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。若有衆生成就身善行。成就口善行。成就意善行。贊歎賢聖。正見所攝。彼人以是業因緣故。身壞命終。則生善道天世界中。彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是觀已魔界衆生。不與共行。終到涅槃。如是法行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業報法數。譬如清淨毗琉璃珠。爲莊嚴故。以繩穿之。隨彼繩色。若青若黃。赤白紫等。如彼色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。于是業中。皆見聞知。或天眼見。清淨明了。又彼比丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修治。普門殊勝。一切世人之所贊歎。任王王等所應畜用。如是功德相應淨珠。唯王王等知此功德清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大勢力。是答難法。乃是法師。法鑽所穿。善巧修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修無漏禅。叁昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世人所贊歎者。謂正見人學人所贊。任王王等所應用者。入正法道心王所應。若人信彼毗琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是寶珠。與正法珠相似相對

　　又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不任鑽穿。不任修治。一切人見則不鑽歎。非王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生叁趣之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑽穿。非答難法。非是法師法鑽所穿。非王王等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非法瑕珠若系人咽如是之人。彼相似珠。用系咽已。在于地獄餓鬼畜生。無始以來生死流轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間有琉璃珠。似毗琉璃。有人見之。謂毗琉璃。愚癡凡夫亦複如是。彼比丘。如是谛知法非法已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持戒得第七地。轉複歡喜。如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是傳聞叁十叁天。叁十叁天如是複向帝釋王說。彼帝釋王次第複向炎摩天說。彼炎摩天展轉複聞兜率陀天。兜率陀天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。彼化應天複向他化自在天說。作如是言。閻浮提中。某善男子。如是次第。如前所說

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一發戒已。若睡若悶。失心癫狂。如是善法。相續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡若悶失心癫狂。如是無作。常流不斷。無作名色。不可見對。彼複雲何。色業所攝。此無作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種色◎

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