《正法念處經》五

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　生死品之叁

　　◎又彼比丘。如是觀察。雲何衆生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦複如是。善平堅滑。業果報地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作衆生

　　又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則爲鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦複如是。緣白取白。于天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染汙。故名白色。又複如是。心業畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又複如是。心業畫師。取黃彩色。于畜生道能作黃色。何義名黃。彼此疊互。飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色

　　又複如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又複如是。心業畫師。取黑彩色。于地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛得黑色身。作種種病。饑渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作

　　又彼比丘觀察如是叁界五道五種彩色生死畫衣。于叁地住。謂欲界地。色無色地。心業畫師。習近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種離欲四禅。以爲畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。叁摩跋提。緣無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫如是。叁界大衣

　　又彼比丘。觀察如是心業畫師。更複異法。畫作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲嗔癡。以爲堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就

　　又彼比丘。依禅觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦複如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀緣明淨。如彩光明修道之師。如善好筆。知禅上下。如善識知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定。心業畫師畫彼禅地。如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業因緣。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。又彼比丘。次複觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝花菓林等。山谷岩窟。回曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦複如是。五道差別。如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味等。以爲衆果。行叁界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禅觀察心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之伎兒。亦複如是。種種業化以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長生死也

　　又彼比丘。依禅觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在于河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦複如是。于欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量劫中常漂衆生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌泥魚在愛河中。如是入出

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。修禅念住。知業報法。觀察一切衆生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心業自在。依心業行。爲心所使

　　又複觀察。雲何衆生縛在生死。無始無終。無量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆生系縛。以心淨故。衆生解脫。如是心者。無量種種攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合相應。常在生死。離第一依。謂虛空等叁無爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。雲何方便得離染分叁煩惱根。有叁對治。過去未來一切諸佛正遍知說如是正道。欲以不淨。嗔以慈心。癡以因緣

　　彼于身中如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至于頭。分分觀察。此粗身分。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髅者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。于分分中不見有身。一一分分。皆不見身。又複不見如是分分。複觀眼耳鼻舌身意。皆不見身。又複觀察我中無我。彼如是等唯是微塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又複分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。如是皆以第一義谛。譬如無量多樹和合。則見于林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又複觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第一義谛。無如是樹。依世谛故。有林有樹。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世谛故。得言有身。彼比丘。知身法已。離于身欲。離身分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能系縛。如是勤觀欲心對治

　　又彼比丘。雲何勤觀嗔心對治。彼住慈心。常勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼諸衆生如是苦惱。雲何可嗔。我若嗔之。則是瘡上複更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應嗔之。嗔是第二最大煩惱。如是勤觀嗔心對治

　　又彼比丘。雲何次第勤觀第叁最大煩惱。癡覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行。口行善行。意行善行。谛知善法及不善法。如是谛知法非法心。則滅第叁最大煩惱。如是勤觀癡心對治

　　又彼比丘。如是勤觀叁種煩惱。叁種對治。彼叁種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉。花菓緣等。一切悉幹。如是能斷此叁煩惱。一切煩惱皆悉斷滅

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實觀眼。雲何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或嗔。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若複異見。則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色。不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見于色。若貪若嗔。若癡所覆。愛诳之人。自意分別此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺次第自食其舌。複貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦複如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。于色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見于色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所诳惑

　　又彼比丘。如是思惟。雲何比丘。于愛生畏。厭離生死。舍一切欲。譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調象人。革鬥捉取。縛其五處。置牢檻中。然後乃多與歡喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共止住。極令調善。系屬他人。彼象雖複如是將息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花菓。衆鳥音聲河傍處樂思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。于調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜抟。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可诳。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林中。修行比丘。亦複如是。無始以來流轉世間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。仆使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜抟。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。爲歡喜抟。淫欲爲飲食。心愛網以爲作樂歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見言說。系屬他者。屬欲嗔癡。善調之象。謂修行者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲山禅叁摩提以爲山窟。生正道心。此名爲花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜舍。彼修行者。猶如壯象。隨順思量。禅定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。于八地處修第九地。得第九地。彼見聞知。或天眼見。一切叁界。皆是無常苦空無我不淨等器。觀一切欲。亦複如是。譬如林中。極大山崖崄峻之處。…

《正法念處經五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…