《正法念處經》五 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。于彼樹頭少有果實。而複難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在崄處。複畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上彼樹。複畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖崄惡之處。愚癡凡人盲無智目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有余人。少知方便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大崄崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近于王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲嗔癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是等無量諸過。複有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀于一切欲心。不生分別。又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛蟲癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦複如是。欲嗔癡覆。于一切欲。心生愛著。如彼飛蟲。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼飛蟲入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離欲

　　又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。系在世間。何等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一者抟食。二者思食。叁者禅食。四者觸食。何者抟食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。二思食者。所謂魚中。叁禅食者。所謂行禅色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼見者。如是皆爲欲觸所诳。如是一切愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習欲。故名欲界。又無色界叁摩跋提。攀緣爲食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一切結使所縛

　　又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣于苦。是樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀緣于樂。非樂報業。于此法中。隨順觀察眼見色已。不善思惟觀察攀緣。憶念味著而生樂心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見色而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。于現在世心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦如是。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。眼識見色心行于舍。謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善觀察覆障。如是行舍。是名舍處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處行。謂阿那含初禅地中。乃至四禅。得登彼地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。欲覺欲到解脫之門。彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是複聞叁十叁天。叁十叁天聞焰摩天。彼焰摩天聞兜率天。彼兜率天聞化樂天。彼化樂天。複向他化自在天說。彼自在天複向梵天如是說言。閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地攝于六地。彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禅樂行。既實聞已轉複歡喜。爾時世尊。而說偈言

　　若善若不善　　業果皆決定

　　自作業自食　　皆爲業所縛

　　如是煩惱地　　初甜而後苦

　　舍境界如毒　　以不饒益故

　　智不屬煩惱　　屬于智境界

　　此世若後世　　一切時受樂

　　智常燒煩惱　　如火能焚草

　　煩惱覆智梵　　故佛說叁寶

　　若樂智境界　　寂靜如牟尼

　　若煩惱蛇齧　　彼人一切失

　　若人知二谛　　勇猛谛知見

　　彼行第一道　　舍離生死處

　　若人樂生死　　喜樂煩惱怨

　　彼人常被縛　　流轉有隘處

　　若人有出意　　常行寂靜行

　　死生天衆中　　到梵世界處

　　若不愛欲等　　供養佛法僧

　　彼人舍生死　　如風吹幹草

　　若不爲心使　　而能使于心

　　則能除煩惱　　如日出無闇

　　心怨最第一　　更無如是怨

　　心常燒衆生　　如放燒時樹

　　若心自在行　　愚癡不調根

　　彼苦不寂靜　　去涅槃太遠

　　知苦及苦報　　複能知苦因

　　則脫一切縛　　普離諸煩惱

　　智爲第一明　　癡爲第一闇

　　取如是光明　　是名黠慧人

　　癡爲第一惡　　黠慧人能舍

　　若令癡自在　　寂靜難可得

　　若欲自安隱　　甯觸入大火

　　毒蛇同處住　　終不近煩惱

　　智第一甘露　　第一安隱藏

　　智爲第一親　　智爲第一寶

　　如是之智火　　常燒煩惱山

　　燒煩惱山者　　則到安樂處

　　若人無智慧　　如盲入闇處

　　則不厭生死　　非法诤鬥籠

　　若人常念法　　善得于人身

　　不爲心所诳　　應受善人供

　　彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨心。則能破壞無量百千高大生山。無有余氣。更不複生。離煩惱刀。近于涅槃◎

　　◎

　　正法念處經地獄品第叁之一

　　又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。雲何惡業。無量種種。皆因于心。相續流轉。如河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在于地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。谛意思量。此諸衆生。雲何如是爲心所诳。爲愛所诳。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。複有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名屎泥。二名刀輪。叁名甕熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名兩鐵。十名惡杖。十一名爲黑色鼠狼。十二名爲異異回轉。十叁名苦逼。十四名爲缽頭摩鬘。十五名陂池。十六名爲空中受苦。此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他贊說。而複更作。複教他殺。勸殺隨喜。贊歎殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業成就。命終生于活地獄中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日夜。彼數亦爾。叁十日夜以爲一月。亦十二月以爲一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受或叁處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中

　　又修行者內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。放鷹放雕。複有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿而不忏悔。業業普遍。殺業究竟和集相應。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有蟲。蟲金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。蟲入身內。先食其唇次食其舌。次食其龂。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中數。乃經無量百千年歲諸殺生人。造作惡業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞屎中多有諸蟲。蟲金剛嘴入。其身內如是食之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。彼人于此屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。畫文盡已。彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。余鳥所殺。若受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受。余殘之業。生畜生中。若後氣業。生于天中。若生人中。彼業因緣。生則短命

　　又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼業果報。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若心貪物。如是因緣而殺衆生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣而不忏悔。複教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。于彼處火。如雲相似彼地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。複有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人饑渴惱急。同業苦者唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。又複彼人貪自命故。食養衆生。則是诳他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業所攝。彼于地獄。如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫師畫文不滅。廣說如前

　　又彼比丘。觀活地獄第叁別處。名甕熟處。彼業果報。衆生何業生于彼處。彼見聞知。彼殺生人。若殺駱駝。若殺豬羊。若殺衆鳥。若馬若兔。若罴若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生甕熟處。惡業種子。相似果報。置鐵甕中。煎煮極熱。猶如熟豆。如是無量百千年歲。在彼地獄大火煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前所說。乃至若生天人之中。命則短促。彼修行者。于內法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄甕熟處已。當雲何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅欲心火。能以慈水滅嗔心火。能以甚深因緣燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大海

　　又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆生何業生于彼處。業因種子。相似果報。若人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。若柱若系其髻而以懸之。若以煙熏令受苦惱。若于道上牽令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高崄處。推之令墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置冰中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫口。若系著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在崄岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱。若洋白镴鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩系。塊上挽曳。若以燈須周匝遍炙。若拔其發。若以惡蟲令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置镬中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等塗其身體。若以塵土。若以麨等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置糞門中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若系其咽。黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上複打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以爲彩器執著因緣。以爲堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。常受不息。彼處退已。若于前世過去久遠有善業熟。則不墮于畜生餓鬼。若生人中同業之處。受余殘業。常爲王罰。若打若縛。鬥诤怖畏。爲一切人之所誣抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人之所憎惡

　　又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處彼業果報。衆生何業生于彼處。彼見聞知。衆生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。掩羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上複與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身分散。餓渴身燃。努力唱喚而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所燒燃。常被鎮壓。如是無量百千年歲。常處闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻堅慢心高峰之所止宿。惡見山岩。是其行處。遊慢樹林。嗔山窟中。是其住處。妒心功德。以爲衆果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中常被系縛。余殘業果。壽命短促◎

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《正法念處經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【65】個分章。