《正法念處經》六

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　地獄品之二

　　◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜處。彼業果報。衆生何業生于彼處。彼見聞知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊罴猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若奉王等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鹫狗犬野幹。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖畏。金剛嘴蟲。入其骨裏。行其骨中。啖食其耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中行。嗔心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔癡分。貪少味欲。爲鈎所釣。常行邪見深水之處。于叁界中。若退若生。以爲身滑。常渴聲觸味色香等如是罪業。作時喜笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而說偈言

　　癡心彌泥魚　　住于愛舍宅

　　作業時喜笑　　受苦時號哭

　　若其惡業彼處受盡爾乃得出。複生餓鬼畜生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生人中。常懷愁苦。于一切時聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業。因果相似

　　又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。行惡業者作惡業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行放逸。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮崄崖下。鐵鈎炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知業果。求涅槃城。谛知世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黑繩地獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無間。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人說法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚處受大苦惱。彼受極苦。舉在崄崖。無量由旬。熱炎黑繩束縛系已。然後推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所诳。在生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黑林相似彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責疏之言

　　汝邪見愚癡　　癡罥所縛人

　　今墮此地獄　　在于大苦海

　　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

　　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

　　若屬邪見者　　彼人非黠慧

　　一切地獄行　　怨家心所诳

　　心是第一怨　　此怨最爲惡

　　此怨能縛人　　送到閻羅處

　　心常馳諸境　　不曾行正法

　　迷謬正法道　　送在地獄殺

　　心不可調禦　　甚于大猛火

　　速行不可調　　牽人到地獄

　　心第一難調　　此火甚于火

　　難調速疾行　　地獄中地獄

　　若人心自在　　則行于地獄

　　若人能製心　　則不受苦惱

　　欲爲第一火　　癡爲第一闇

　　嗔爲第一怨　　此叁秉世間

　　汝前作惡時　　自心思惟作

　　汝本癡心作　　今受此惡報

　　心好偷他物　　竊行他婦女

　　常殺害衆生　　自心之所诳

　　如是業自在　　將汝到此處

　　是汝本惡業　　何故爾呻喚

　　若人作惡已　　後懊惱則癡

　　彼不得果報　　如下種醎地

　　欲者少味利　　受苦報則多

　　癡人貪著欲　　彼從闇入闇

　　癡人作諸惡　　爲饒益妻子

　　獨受地獄苦　　自業之所诳

　　若爲妻子故　　造作諸惡業

　　則到此地獄　　今受此苦惱

　　非妻子非物　　非知識能救

　　人中欲死時　　無能救護者

　　若人染欲心　　爲愛之所诳

　　而共相隨行　　今得如是苦

　　本爲境界劫　　已爲愛所诳

　　自作此惡業　　今何故呻喚

　　于彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百千年歲。受第一苦。如是乃至惡業離散。破壞爛盡。爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。若生人中。不善業故。在于邊地。陀毗羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。爲人抄劫掠其財物。于極苦惱貧處爲奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙劣不具。饑渴燒惱。寒熱沖逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。爲諸小兒木石塼等。之所打擲。爲一切人之所嫌賤。無妻無子。一切人中最爲凡賤。受第一苦。余業果報。與因相似。因緣相似。如本所作。後如是受。若彼比丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業。于生死中得離欲縛

　　又修行者。觀彼比丘。常勤精進。谛見業果。善行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅牢魔縛。不肯住于魔之境界于煩惱地不樂共住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比丘有如是等功德相應。轉複上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至大梵身天。廣說如上。又彼比丘。觀察黑繩之大地獄。複有異處。彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。衆生何業生于彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門外道所诳。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鹫若惡豬等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急嗔。種種苦逼。既生如是地獄之中。複受種種極重苦惱。所謂挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飲熱銅汁。叁奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所食。一切病集。啼哭號啕。無主無伴。閻魔羅人。嗔怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無量百千年歲。惡業壞爛爾乃得脫。若于前世過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。壽命短促。人中死已。複入惡道。如是衆生業鎖所縛。行善業者則得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在生死

　　又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鹫處衆生何業。生于彼處。彼見有人。貪物因緣。而殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡道黑繩地獄。生畏鹫處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺[廿/梨]彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。饑渴所逼。命常欲斷。無救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具受衆苦。爾時世尊。而說偈言

　　多人共相隨　　造作不善業

　　後惡業熟時　　有生獨受果

　　火刀怨毒等　　雖害猶可忍

　　若自造惡業　　後苦過于是

　　親眷皆分離　　唯業不相舍

　　善惡未來世　　一切時隨逐

　　隨花何處去　　其香亦隨逐

　　若作善惡業　　隨逐亦如是

　　衆鳥依樹林　　旦去暮還集

　　衆生亦如是　　後時還合會

　　毀滅他勝事　　自取而陵他

　　隨作何惡業　　彼人癡所诳

　　若不趣涅槃　　複不向天處

　　彼癡第一因　　從闇複入闇

　　彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百千年歲。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾乃得脫。然後複生畜生餓鬼。若生人中。爲放牧人。若放駱駝。若放余畜。若放牛驢。若放草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業。余殘業因。相似果報

　　又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十六別處。如活地獄

　　又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知業報法。一切惡業。果報堅[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼見聞知。叁種惡業及業果報。如實知已。重生厭離。觀察業繩疊相縛處。又複觀察無量種業。又複觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘。如是觀察。見諸衆生心自在已。又複觀察余諸地獄。彼見聞知第叁地獄。名合地獄。衆生何業而生于彼。所謂作集惡不善業。燒煮衆生。彼見聞知衆生叁種作集惡業。生合地獄。受惡果報。所謂殺生偷盜邪行。如是叁種惡不善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地獄。中下惡業則生別處。有上中下叁種苦受。又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業時。心力攀緣有上中下。于彼受苦。有上中下。叁種業定。身業叁種。口意叁種。謂上中下。又複叁種。謂欲界生。色界中生。無色界生。又複叁種。所謂過去現在未來。又複叁種。所謂現受生受後受。又複叁種。謂善不善及以無記。又複叁種。現縛中縛異生處縛。又複叁種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所謂舍人還得人身。作地獄業。是業勢力相似所作。業相似生。如得解脫神通比丘。又複叁種。一者作。二者不作。叁者縛作。所言作者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作者。乃至獲得阿羅漢果。又複作者。作沙門已。作沙門行。又縛作者。此處退已。于異處生。又複叁種。一者禅縛。二者非禅縛。叁無報縛。彼禅縛者。如初禅地二禅縛地。非第叁禅。非第四禅。非禅縛者。謂施戒等。無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。彼比丘。觀世間海業網系縛。疊互因生行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更複勝上觀合地獄業因果報。雲何衆生。生于根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是業則生根本地獄。並及別處。彼人于是根本地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜及作邪行。是人皆名邪行之人。雲何名邪。如是異作。複異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴鹫。取其腸已。挂在樹頭。而啖食之。彼有大河。名饒鐵鈎。彼有鐵鈎。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鈎上。又彼河中有熱炎刀。罪人于彼受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。所謂彼處受燃鈎苦。謂以燃鈎。鈎打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒彼地獄人。疊互相沈。既相沈已。唱喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂本。流轉不停。如是漂燒。…

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