《正法念處經》六 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁受大苦惱。彼鐵鈎河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入者。或有罪人。身如水衣。有爲炎嘴鐵鹫食之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。複以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置镬中。湯火煮之。如熱豆者。有在镬中。疊互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一廂。舉手向天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鹫鳥。野幹狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種種因緣。種種受苦。彼受無量百千種苦。自心所诳。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得

　　又複如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山岩石間。窟穴等中。極崄惡處。受種種苦。謂著樹頭。複推令墮在鐵鈎地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。又複如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼地獄人。自業所诳故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所诳。在彼樹上如是受苦。既上樹已。見彼婦女。複在于地。彼人見已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹頭。次第複下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鹫鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到地。既到地已。而彼婦女。複在樹頭。彼人見已。而複上樹。如前所說。彼業力故。如是無量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所诳。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何因故燒。邪欲爲因。彼人如是猶不舍欲。無始來心。如是轉行。在于地獄餓鬼畜生。衆生之心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是心不可信也

　　又複如是合大地獄。彼中有山。名爲鹫遍。彼地獄人。燒身饑渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有炎嘴鐵鹫。壯身大肚。而彼鐵鹫。身內肚中。有地獄人。名爲火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鹫鳥。先破其頭。開髑髅骨。而取其腦。複挑其眼。彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而複走向闇冥地獄。罪業力故。複有鐵鹫。其身極大。彼鹫腹中。悉有火人。來向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鹫腹中。即爲火人。本侵他妻罪業所致

　　彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歲。常被燒燃。而複不死。彼邪行因樂行多作。則見婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂行多作。入異地獄在于一處。彼處是河。其河名曰無邊彼岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。複有陂池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大聲。疊相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得樂。今有種種佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所說。彼地獄人。如是唱喚。余地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。和集一處。疊相問言。我今當于何處得樂。何救何歸。複有異人。不喚而來。指示之言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具樹林。蔭影清涼。如前所說。彼地獄人。如是一切疊相和集。俱走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白镴汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食啖之者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業因緣勢力作集所致。如是受苦彼地獄人。如是無量百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言

　　妻子罥所縛　　將來地獄舍

　　何故爲心诳　　造作彼惡業

　　汝本爲妻子　　知識親眷等

　　造作諸惡業　　非是黠慧人

　　汝實不自愛　　今到地獄處

　　何故爲兒子　　作惡業至此

　　若爲妻子诳　　造作諸惡業

　　後心不生悔　　彼人入地獄

　　汝獨地獄燒　　爲惡業所食

　　妻子兄弟等　　親眷不能救

　　若爲癡所诳　　而不作善業

　　後則不得樂　　汝今徒悔恨

　　若隨順欲嗔　　癡心第一诳

　　爲妻子樂故　　一切向下行

　　自業自與果　　衆生業至此

　　作善業生天　　作惡來此處

　　如是彼處。閻魔羅人。如是多多責地獄人。如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偷盜邪行。樂行多作。所得果報。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好者共異人通。若或無妻。得凡鄙身爲他所使。彼業勢力余殘果報。得如是等如是惡業。能诳惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名大量受苦惱處。二名割刳處。叁名脈脈斷處。四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無彼岸受苦處。十叁名缽頭摩處。十四名大缽頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。合大地獄。有如是等十六別處。衆生何業生于彼處。彼比丘。思惟觀察。若人叁種惡不善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定受合大地獄。受苦惱處。衆生何業。生初大量受苦惱處。彼見有人。不應行淫。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵[矛*（替-曰+貝）]。刺令穿徹。以彼鐵[矛*（替-曰+貝）]。從下刺之。背上而出。又複刺之。腹上而出。又複刺之。腰中而出。又複刺之。肩上而出。又複刺之。從脅而出。又複刺之。從咽而出。又複刺之。從口而出。複破髑髅。而從其出。又複刺之。從耳而出。彼地獄人。如是被[矛*（替-曰+貝）]。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又複更與極重苦惱。所謂複以熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鹫鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處爲第叁人。謂內官等。彼不善業余殘果報。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂于婦女不應行處。口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。複以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在于地獄。如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲脈脈斷處。是合地獄第叁別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂于婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業余殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生惡見處。受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒子在地獄中。于彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鈎。釘其陰中。既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。于火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。複受身苦。所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其龂。既燒龂已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。余殘果報◎

　　◎又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。爲當更有異處以不。彼見聞知。複有異處。名爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生于團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。與人婦女不應有異。如是念已。即便生于人婦女想而行淫欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生于團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。于彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。爲當更有異處以不。彼見聞知。複有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。作集業力。于地獄中。見本男子。熱炎頭發。一切身體皆悉熱炎。其身堅[革*卬]。猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。猶如沙抟。死已複活。以本不善惡業因故。于彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋複還合。然後到地。既到地已。彼地複有炎口野幹而啖食之唯有骨在。複還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而複煮之。如是無量百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。于多苦處爾乃得脫。若于前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因余殘果報。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。爲當更有異處以不。彼見聞知。複有異處。名忍苦處。是合地獄第七別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在于上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無余。彼罪人身。燒盡複生。彼人如是受極苦惱。堅[革*卬]叵耐。彼人如是地獄中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。既受如是被燒苦已。複有烏來啖食其身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量百千年歲。于地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端正無雙則爲官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。余殘果報◎

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