《正法念處經》七 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁走往赴。生如是心。我往彼處。應得安樂。彼地獄人。饑渴苦惱。望缽頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走之道。多饒鐵鈎。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鈎。傷破其心。若背著地。鐵鈎破背。若傍著地。鐵鈎破脅。若其坐者。鐵鈎上入。彼人如是疊相唱喚。若燒若煮。饑渴身幹。疊相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是齊心。看缽頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便求救求歸。到缽頭摩。到已即上。望涼冷故。彼缽頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉罪人既上。樹葉鈎卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄缽頭摩處。如是無量百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也

　　又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名爲摩诃缽頭摩處。是合地獄第十四處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生于摩诃缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生天中。若生余處。天相似處。令我生彼天世界中天女衆中。如是沙門。如是梵行。非梵行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。于病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受極堅[革*卬]第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則爲石。發爲水衣。肉則爲泥。河中水者熱白镴汁。地獄罪人。身散還合。爲河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏而啖食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎[矛*（替-曰+貝）]。[矛*（替-曰+貝）]置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髅墮落。髑髅亦熟。彼地獄人。如是河中。如是如是燒煮炙等。如是無量百千年歲。彼地獄人。彼惡河中受極苦惱。爾乃得脫。雖脫彼處。而複更見有清陂池。池有開敷缽頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上葉則卷合。彼地獄人。在其葉內熾火燒然。如是無量百千年歲。以惡業故。彼中有烏而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業果報。彼地獄人。于彼摩诃缽頭摩處地獄之中。常被燒煮。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則患疾病。常饑常渴。複多嗔恚。是彼惡業余殘果報。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名火盆處。是合地獄第十五處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家白衣身時。習近婦女。喜笑舞戲。彼人如是不善觀察。憶念喜樂。心生分別。數數如是思惟分別。非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學思惟。于學思惟。不作不行。非正憶念。調心思惟。非念佛法衆僧思惟。非念死相。非于生死離欲思惟。非見少罪如微塵許怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄生火盆處。受大苦惱。所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭處無炎無熱而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹。彼燈熱炎。合爲一炎。彼地獄人。呻號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。彼地獄人。極受大苦。轉複唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既入耳故。轉複呻號。唱聲吼喚。炎複入眼。既入眼故。轉複呻號。唱聲吼喚。彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。複燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒不善觀察。看他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女歌笑相喚。以愛染心聽其聲故。熱白镴汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是無量百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。常患饑渴。是彼惡業余殘果報。又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲鐵末火處。是合地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。實非沙門。自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑舞戲等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處合大地獄鐵末火處。受大苦惱。所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁五百由旬。常有鐵火熾燃不息。燒地獄人。自業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。彼地獄人一切身分分散爲末。以雨火故。常煮常燒。常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦。唯地獄人受如是苦。除是以外無可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅[革*卬]急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不樂。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常在大河渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命而常畏死。是彼惡業余殘果報。又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處。唯十六處。更不見有第十七處。合大地獄十六別處。多衆常滿。如是觀察。實業法報。彼比丘如是觀察彼諸衆生種種惡業自在果報。厭離生死

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘谛觀察已。通達業果。如是谛知叁大地獄並別處所及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比丘如是精進。即複上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至無量光天。乃至說言閻浮提中某國某村。如是次第剃除須發。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地無量光天。聞已歡喜。疊相告言。天等當知。魔分損減。正法朋長

　　又彼比丘如是觀察叁地獄已。次複觀察第四叫喚之大地獄。衆生何業生于彼中。彼見聞知。所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。如是四業普遍究竟。作而複集。身壞命終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果報如前所說。今說飲酒樂行多作。則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧衆。若與戒人出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禅定樂者。與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其唇。既燒唇已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其小腸。燒小腸已。複燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人如是唱喚吼已。閻魔羅人。爲責疏之。而說偈言

　　已作不善業　　今受苦惱果

　　自癡心所作　　後則被燒煮

　　如是不善業　　已惡心所作

　　今受莫呻喚　　何用呼嗟爲

　　若人作惡業　　皆得惡果報

　　若欲自樂者　　如是莫近惡

　　若作少惡業　　地獄多受苦

　　癡心自在故　　得脫猶作惡

　　惡業不可信　　令人到地獄

　　少火能燒山　　及一切林樹

　　癡人念作惡　　不喜樂善法

　　見惡行果報　　皆從因緣生

　　雲何不樂法　　何故不舍惡

　　若人離惡業　　則不見地獄

　　若人自心癡　　不知惡業果

　　彼人受此惡　　汝今如是受

　　惡業生地獄　　爲惡業所燒

　　惡不到涅槃　　怨不過惡業

　　本惡業所诳　　今爲惡業燒

　　若不作惡業　　終不受苦惱

　　若人能製愛　　此道寂靜勝

　　如是舍愛人　　則近涅槃住

　　已造惡業竟　　不曾修行善

　　如是惡業燒　　心勿行惡業

　　行惡業之人　　無處得安樂

　　若欲自樂者　　應當喜樂法

　　若人喜樂惡　　受苦中之苦

　　若不能忍苦　　不應作惡業

　　善人行善易　　惡人行善難

　　惡人造惡易　　善人作惡難

　　彼地獄中閻魔羅人。如是責疏地獄人已。設種種苦。所謂二山。山甚堅[革*卬]。鐵炎火燃。兩相作勢。一時俱來。拶（嗟末反）地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而複還生。複以二山如前拶磨。如是如是。生已複拶。生已複磨。如是無量百千年歲。惡業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向余處望救望歸。思得解脫。閻魔羅人。即複執之。令頭在下。置鐵镬中。彼人如是在鐵镬中頭面在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故不盡。彼镬湯處。若得脫已。走向余處望救望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。爲百千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千年歲。而彼惡業猶故不盡。彼鐵…

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