《正法念處經》九 ▪第2页
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。複有妄語樂行多作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。何者妄語。于苦惱人。若有病人。饑人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲阇尼食。種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大饑渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鈎。鈎攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉爲洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分皆悉炎燃。如螢火蟲。鐵汁燒唇。既燒唇已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又複敷具。及臥具等。許布施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已燒燃。後複更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜镬。隨喜镬中。如是镬量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼镬中。彼惡業人。頭在下入。既入镬中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。複沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。彼镬甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。複入余镬。镬中煮熟。熟則浮出。如初镬煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破爲一百千段。而複更生。又複更與余諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破爲一百千段。是本妄語惡業罥縛。于一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則爲奴。屬本前世所诳之人。以前世時許而不與。是故如是。或複系屬余人爲奴。彼人異業。何以故。以無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩之所系縛。是故輪轉處處異故。不可相值。以此因緣。或時複與異人爲奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常爲大家之所罵辱。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。複有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相鬥诤。妄語而說。自他俱诳。自他破壞。以作如是妄語因緣。彼處衆中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而複集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種苦惱。既得脫已。爲彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又複食其一切身分。食已複生。生已複食。以惡業故。令彼師子齒機關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。惡業力故。或爲蛇螫而致命終。或爲師子虎熊所殺而啖食之。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名疊相壓。是彼地獄第十二處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄疊相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋诤對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬥诤。有同種姓極遠乃至二十一世。如是人來。爲作證明。如是等中。爲益近者。作妄語說。自知非實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄疊相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。彼人妄語诳親惡業。于地獄處。有鐵鉸刀。見本人中所诳親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。而作是言
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不舍妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人來
何故舍實語 喜樂妄語說
實爲勝濟口 因實得諸法
實爲燈中最 如來如是說
實爲藥中勝 常能破壞苦
作惡非我教 汝自癡心造
汝自作惡業 汝今還自受
業盡乃得脫 唱喚何所解
己爲惡業诳 今者徒叫喚
自诳是愚癡 叫喚非黠慧
閻魔羅人。如是責疏地獄人已。複與無量百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常爲他人之所诳惑。所有財物。常爲他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而複亡失。爲一切人之所不信。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲金剛嘴烏。是彼地獄第十叁處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。複有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。所謂若人于衆僧中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄處。還複更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已複生。軟嫩于前。而複更啄。受苦轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲爲烏所食。既脫彼處。次第複生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。爲沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又複更生。自食其舌。食已複生。食已複生。舌妄語故。爲人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言
甘露及毒藥 皆在人舌中
實語成甘露 妄言則爲毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語說
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語說 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 雲何妄語說
若人惡分別 喜樂妄語說
蜚墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業者 百千身破壞
智者說實語 是凡人正法
戒人爲莊嚴 能示解脫道
衆生自作業 爲愛水所漂
善逝說實語 爲第一船栰
無始終世間 愛罥之所縛
唯實能救解 法主如是說
實能斬煩惱 斧能斬斫樹
刀斧斬猶生 實語斬不爾
實能益二世 故說不盡財
出處不可盡 一切法中勝
說此實功德 能生大樂果
智者舍妄語 谛見人皆舍
舍實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。數數鬥诤。常墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業余殘果報
具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。複有妄語。所謂有人。于吉會中。違製犯法。衆人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。複以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分爲血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故于彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。于前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消洋。如生酥塊。而複不死。是彼惡業之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒幹林。不燒衆生。彼火鬘處。衆生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。語言遲難而複不正。自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況衆中善巧言說。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。複有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若于佛所。若于衆僧。若于法中。許布施已。後時複言我實不許。衆僧常有悕望之心。而後不與。妨廢衆僧。若于余人許而不與。與彼爲妨。彼妄語人作集罪過。身壞命終墮于惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂彼處熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。並舌俱刺。譬如步[革*叉]。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他诳故。地獄受苦。一切身分皆悉豎鋒。數如毛根。身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。衆針競刺。彼人如是更受針苦。轉複蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而複倒。擾動不停。閻魔羅人。手執大斧。複執鐵[矛*（替-曰+貝）]。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱。食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。彼處名爲受無邊苦。是彼地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。複有妄語。所謂多人海中治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉爲賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄受無邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫰。而複更拔。複有以鉗拔其眼者。拔已複生。生則軟嫰而複更拔。複有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲。名爲斷蟲。複食其腸。彼地獄中。複有異處。其地普青。而複黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或複少氣。常被燃煮。受堅[革*卬]苦。是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破壞。後複更爲地獄火燒。後複更爲青火所燒。如是燒已。閻魔羅人複爲說偈。責疏之言
妄語言說者 是地獄因緣
因緣前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人舍實語 而作妄語說
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛于地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
舍實語妄說 癡故到此處
功德中實勝 是毒之甘露
何癡舍功德 而取毒中毒
造過得惡果 常在于地獄
壞自身功德 到極惡地獄
智者說妄語 一切苦種子
樂根實第一 故不應妄語
實語言說人 一切人所愛
妄語皆不愛 故不應妄語
若人實語說 如天常喜樂
若人妄語說 常受地獄苦
若不作善業 作無量種惡
受無量苦惱 今悔何所及
善果從善得 作惡受惡果
黠慧人舍惡 喜樂行善法
實爲第一善 妄語第一惡
舍過取功德 是人人中勝
閻魔羅人如是責疏地獄人已。複與種種無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮常困。于一切人常生畏懼。若爲奴仆若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報
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