《正法念處經》十

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　地獄品之六

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名血髓食。是彼地獄第十七處。衆生何業生于彼處。彼見聞知若人殺盜邪行飲酒業及果報。如前所說。複有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸自在者。賦稅物已後言未足而複更取。若或長取。違王舊法。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等諸地獄中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。複有勝者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饑苦最大。處處皆說。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦複受饑苦。爾時世尊。而說偈言

　　非如熱風燒　　風吹火燒苦

　　業風之所吹　　饑渴苦甚重

　　彼地獄人如是無量百千年歲。自食血髓。頭面在下。爲第一火之所燒燃。如是無量百千年中。于一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是彼地獄余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。名十一炎。是彼地獄第十八處。衆生何業生于彼處。彼見聞知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。複有妄語。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長者。或于兩人。若于兩朋相對诤事而爲斷之。或因取物。或因相識。或欲或嗔。隨情偏斷不依道理。作妄語說。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語人。更複偏重。何者爲重。以惡業故。十一炎處。有火聚生。十方爲十。內饑渴燒。是第十一。內火饑渴。炎從口出。彼妄語人舌朋妄語。是惡業故。念念燒舌。燒已複生。受燒舌苦。爲十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年歲。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患饑渴。一切身分常被熱燒。貧窮短命。所有語言人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若叁角巷。恒常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。于對诤中。常墮負朋。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。唯有此處。更無異處

　　又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。見彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大歡喜。轉複上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是次第至少光天。說如是言。閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。舍離染法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世間生死系縛。如是憶念。此諸衆生。受大苦惱。爲愛所诳。癡結所縛。心使相應。叁時中煮。而于生死無心欲斷。此諸衆生。豈可無心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離欲。又複衆生。久在天中受勝樂者。猶尚離欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼衆生心。如是堅[革*卬]。受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩愛別離

　　又複更有十種苦惱。十者所謂饑渴過患。愛離過患。彼此國土鬥诤過患。退生過患。他毀過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共鬥過患。失財過患。所求念中不得過患。如是略說。心有如是十種過患。衆生之心。受如是等多種過患。猶不離欲。此諸衆生。無始無終。怨心所诳。如是心者。常動不住。無耳無心。如石金剛。多吉祥處能爲妨礙。不住正法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖道。又亦不知。九衆生居。乃至不知。十善業道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十叁地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。于彼衆生。起憐愍心。谛觀思量業果報法。又彼比丘。如是精勤。複更生心。欲斷魔縛。作是思惟。爲當更有勝地獄不。彼見聞知。更複有余勝大地獄。于大叫喚之大地獄。十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名爲焦熱。有十六處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。叁名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵镬。六名血河漂。七名饒骨髓蟲。八名一切人熟。九名無終沒入。十名大缽頭摩。十一名惡崄岸。十二名金剛骨。十叁名黑鐵繩[打-丁+剽]刃解受苦。十四名那迦蟲柱惡火受苦。十五名闇火風。十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處。彼大地獄。壽命長遠。無有算數。衆生何業生彼地獄。彼見聞知。若人堅重殺生偷盜邪行飲酒妄語言說。複有邪見。樂行多作。惡業普遍。而複究竟。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。今說邪見。若人邪見樂行多作。向他人說。所謂世間。無施無會。無善無惡。及以果報。無此世間。無他世間。無父無母。如是斷說。自失業果。向他人說。安住他人。隨喜他人。自身增長。他人邪見。說言無因無業無道。如是之人。雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處。在彼焦熱大地獄中。受大苦惱。彼不信人。實業果報。彼不信人臨欲死時。未到中有。惡相已現。謂彼病時。眼中自見險惡闇處。多有師子虎蛇熊罴。高大如山。既如是見。生大怖畏。見彼惡獸疾來向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。聞彼師子虎等吼聲。生大怖畏。悲苦懊惱。複見異人。皺面喎口。複見在上有黑色火。聞野幹鳴作種種聲。又複更見閻魔羅人身作種種可畏形狀。生大怖畏。彼邪說人。說惡因人說惡朋人。說惡見人。說惡法人。樂說不信業果之人。所作言說。是墮崄岸惡處。因人自他皆诳。造作最大惡業之人。彼如是業。樂行多作。作而複集。得果時至。見如是等不善影相。生大怖畏。諸根戰動。狀相外彰。失屎失尿。或複呻喚。踧聲不出。或複皺面。或複張口。或複以手摩挽床敷。或自見身山頭墮地。如是見已。手欲拒拓。瞻病之人見如是已。作如是言。如是病人。挽摩虛空。如是病者或見自身。欲有所墮。以手摩觸一切身分。如是邪見。惡業行人。于業果報。不生信心。如是種種在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人雖未到。已聞其臭。如是如是。未到地獄而見地獄惡處生相。極大恐怖。一切邪見不信之人。如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業價。買得地獄苦惱財物。彼處受報。如是地獄。多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴利。觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有。臨死殘命。而心不能攀緣善法。彼邪見人。于人世間。如是空過。不得利益。于中有中。未入地獄地獄相現。自業邪見惡業所致。謂心戰動。有不可愛惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。聞不可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲。有惡風觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色臭惡臭氣。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚驚恐。如是惡人。顛倒說法。惡業力故。見地獄色皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。莊嚴殊妙。故于地獄。極生愛心。起意悕望。我今雲何得生彼處。彼邪見人。于有分中。不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。取心即生。更無中間。既彼處生。即于生時。如前所說。活等地獄所受諸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中極惡相似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。惡業果報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。以胡麻許。若置山林若國若洲。能速燒盡一閻浮提。何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身。如生酥塊。洋已複生。在大闇處。無有晝夜差別之相。如是無量百千年歲。苦惱海中。一切闇中邪見。最闇作集而說得如是果。于無數年時節長遠。常被燒煮。所受苦惱。不可譬喻。于一切時。如是受苦。乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄中爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已。于五百世。生多苦惱畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若于前世過去久遠。有善業熟。得生人中。在于邊處夷人中生。常病常貧。目盲少命。所有語言。人所不信。是彼邪見余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是彼地獄最初別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。複有邪見樂行多作。得惡業果。雲何邪見。所謂有人作如是見。殺生因緣。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂爲最。殺生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如是既作惡因業果。爲他人說。如是邪見。得惡業果。而不忏悔。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。複有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。余地獄火。于此地獄極熱大火。十六分中唯是一分。此地獄人。見余地獄所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而複更有第叁熾火。謂心悔熱。如是異生。而複更燒。彼…

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