《正法念處經》十 ▪第2页
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
..續本經文上一頁地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行人。長遠時煮。雲何長時無人知數。彼地獄人。于一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于叁百世。生餓鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼處既得脫已。若生人中同業之處。則于父母。不生敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。于諸國土。處處遊行。離聞正法。爲一切人之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足粗捩。常依他食。盡其身命空無福德。舍此身已。次第還入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已。隨善正見。正意谛觀。行于正道。得涅槃行。相應觀察
又彼比丘知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲分荼離迦。是彼地獄第二別處。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。複有邪見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。望得生天。彼人如是複教他人。若隨喜他。令住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。複教他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。複有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無間。如是罪人一切身分。無芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似因果。火熱甚熾不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。是故彼火不可譬喻。無有相似彼業力故。于一切時。常燒不停。如是燒已。複見開敷分荼梨迦。無量鳥衆喜樂池流。清水具足。異地獄人。如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身分皆悉燒盡。燒已複生。生已複燒。渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已複生。以熱渴故。猶故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食肉蟲。遍其身體。啄其兩眼而啖食之。啄已複生。生已複啄。彼人無眼而複熱渴。如是走趣分荼梨迦池水樹林。複有異蟲。生在其身。彼盲眼人。一切身分。爲蟲所食。唱聲大喚。又複眼生。蟲複啄食。如是無量百千年歲。食已複生。生已複食。若複走趣分荼梨迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地獄人惡業所诳。各各別上分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一惡極重苦惱。饑渴所逼。如是彼處所有熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而複活。一切身分皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相似。于一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世。生餓鬼中。受饑渴苦。既得脫已。于叁百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常貧常病。仆使下賤諸根不具。是彼邪見惡行惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名爲龍旋。是彼地獄第叁別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。複有邪見樂行多作。所謂有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支頰。常舐手食。有如是等諸外道輩。彼有說言。斷欲嗔癡。得涅槃者。是則不然。寂靜根者。是亦不得。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生龍旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒炎頭惡龍。嗔怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見毒者。有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。生龍群中。衆龍回轉。拶磨罪人。碎如麨抟。複有生在龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。有無量到。若百千到。死已複生。生已複嚼嚼已複死。死已複生。彼諸罪人。叁種火燒。一是毒火。二地獄火。叁饑渴火。彼諸罪人。生叁火中。受堅[革*卬]苦。自業相似。複有第四病火煮之。病重苦惱。不可具說。如是罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。燒煮拶磨幹燥碎散。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。百五十世。生在針咽餓鬼之中。于二百世。生畜生中。饑渴燒身。離水無水。謂師子虎熊罴等身。在于曠野十二由旬無水之處。若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。則爲野人。眼不見食。何況食之。唯食藥草及諸果等。以自存活。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄更有何處。彼見聞知。複有異處。名爲赤銅彌泥旋處。是彼地獄第四別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生于赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有鐵彌那魚。惡業所作。複有樹葉。利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已複死。死已複生。一切身分。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已複沒。受大苦惱。疊相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎罥攝縛罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。既得脫已。更複入余異赤銅汁。既入彼處。多有惡蟲。蟲金剛嘴。牙複甚利無量熾毒。如是惡蟲在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身分皆悉消洋。又複彼處。時節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于叁百世。生餓鬼中。彼鬼名爲悕望悕望。若得脫已。于叁百世。生畜生中。作象作熊作蟻子等。常患饑渴。寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若于前世過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏崄惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業余殘果報
又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。更有何處。彼見聞知。複有異處。名鐵镬處。是彼地獄第五別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報。如前所說。複有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋中殺于丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我爲證。或有取龜殺證因緣。後世生天。或複教他一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業邪見之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生鐵镬處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。複有勝者。有六鐵镬。十由旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無力镬者。罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如麨抟。被煮無力。而複更煮。轉複無力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵镬者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵得。盡已複生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵镬者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常爲鋸割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈裂。又複沈沒。沒已更浮。浮已複沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。于長久時常煮割劈。極利刀鬘熱鐵镬者。罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。堅[革*卬]重苦。彼地獄人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方便。閉塞镬門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅人。既發此意。一切鐵镬。合口在下。複炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有嗔意。複更思惟。雲何方便。更與異苦。既思惟已。複取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。疊互相著。有身散者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處熱鐵镬中。爾乃得脫。既得脫已。于叁百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。于叁百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所縛。彼人如是。爲苦所縛。如是如是。複更受苦。是彼惡業。余殘果報
又彼比丘。知業果報。複觀焦熱之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名血河漂。是彼地獄第…
《正法念處經十》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…