《正法念處經》九

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　地獄品之五

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第叁別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍處。業及果報。如前所說。複有妄語。何者妄語。若王王等官人執持。若因于他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若余人證。若爲生活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重于火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利于火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅[革*卬]叵耐。不可具說。彼地獄苦。不可忍耐。而複不死。于一切時。受極重苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能治。是本惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。衆生何業生于彼處。是作集業。生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田地。鬥诤妄語。曲回而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。複置爐中。以二鐵韛吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已複吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又複鉗之。置镬湯中。堅之令豎。一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常渴多嗔。人所不信。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。奸他婦女。于衆人前。若于王前。妄語說言。如是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已複生。複以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以爲父母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人治生活命。共他立要。香火爲契。異處治生。實得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。複有勝者。所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已複生。生則軟嫩。彼複更割。割已複生。生更軟嫩。而複更割。是彼惡業。苦報粗報。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲。蟲金剛嘴。其蟲炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。頭生濕蟲。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲如飛蟲墮。是彼地獄第七別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄如飛蟲墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人取衆僧物若谷若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與衆僧。言不得利。欺诳衆僧。如是之人。貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有余。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。如飛蟲墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。複斤其骨。爲取其髓。用與狗故。熱炎鐵鈎。鈎其颔下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鈎。鈎其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍鈎。如是妄語行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛蟲墮。如是常燒。燒已複生。生已複燒。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處名死活等。是彼地獄第八別處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。複有妄語。樂行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。複有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量百千年歲。死已複活。活已複死。彼人如是。以惡業故。若得脫已。次複更見優缽羅林。疾走往向。望救望歸。見優缽羅滿中青花。是何妄語所得果報。所謂有人。非出家人。爲作賊故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。彼曠野處爲有賊不。彼知有賊。即答言無。彼人到已。爲賊劫奪。亡失財物。妄語诳他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優缽羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優缽羅中大火充滿。如是無量百千年歲。常被燒煮。死而複活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲回言說。設得財物。爲王所奪。系獄而死。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處名異異轉。是彼地獄第九別處。衆生何業生于彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人谄曲妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知蔔術。蔔事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。複有因緣。他人所問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人死。令他怨者。疊相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴仆知識。香火善友。是本人中先所見者。于地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已複出。一切身分受大苦惱。唱聲大喚。複見父母妻子香火善友知識。複更走赴。以惡業故。道生鐵鈎。鈎攫其體。既到複爲閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向異處。更爲其余閻魔羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如麨末。末已複生。彼地獄人輪處得脫。複見父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵鈎。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置于口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鈎。鈎之令出。出已思念。而複更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。谄曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅[革*卬]利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若于前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。根阙常病。一切衆人之所憎嫉。一切不信。一切汙惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業余殘果…

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