《正法念處經》十五 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二饑渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。于長久時。若脫彼處。以饑渴故。處處馳走。饑渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎爲百分。複更和合。合已複散。散已複合。鳥複更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。複有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而複更爲閻魔羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又複更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。饑渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鈎滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身分。皆悉燒燃。燒已複起。起已複去。彼人如是。心亂不正。彼處複有焰齒狗來。遍齧罪人。一切身分皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉啖食。複飲其汁。彼破國土惡業行人。自業如是。于長久時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。于五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒。或爲蛇食。或爲火燒。或爲風殺。彼處既脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人中最爲凡鄙。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。名星鬘處。是彼地獄第十二處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。有人行惡。于起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極饑。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說贊善。複教他人業業普遍。作業究竟。作而複集。惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。镬湯焰燃。如虛空星。于一角處。二十億數。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。叁十大缽頭摩。億百網。億二十千鬘過如是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤沸銅旋镬中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦處。若得脫已。又複更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。風吹億劍。割彼罪人一切身分。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘風吹镬中。既置彼已。足在于上。頭面在下。頭面先入。彼複後時。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髅。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅鞕苦。受彼苦已。更複有余。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身分皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于一千世。生在悕望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。于百年中。或得不得。彼處脫已。于五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。于一切人。皆生怖畏。于崄岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體幹枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業之處。則常治生。身爲導主。饑渴常乏。一切時行。常系屬他。爲他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。彼處名爲一切苦旋。是彼地獄第十叁處。衆生何業生于彼處。彼見聞知。有惡心人。起顛倒意。于一切智所說言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸衆生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。衆生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心惡心。若教他人令住隨喜。如是作已。後複更作惡心意故。業業普遍。作業究竟。複于彼處。作已複作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又複更生。生已複揩。複以利鋸。割截其手。截已複生。生已複截。複置焰镬。頭在下入。身在镬外。如是極煮。半身镬外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法故。受鋸截報。以本惡心隱滅法故。在镬中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以惡心故。受如是苦。身坐镬中。背分在上。不入镬處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。于地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。于七百世。生畜生中。作夜行蟲。若作獯狐兔枭等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食惡飲食。恒常貧窮。于叁百世夷人中生。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。有人邪見故以惡心。憶念思惟。隨順嗔心。生喜樂意。于僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或複衆僧余受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處系縛不能得脫。彼網極利削割其手複削其脅。複削其背。一切身分。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。于長久時。受大苦惱。堅鞕惡觸。所受苦惱。無異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。于七百世。生于食血餓鬼之中。唯食産血。若脫彼處。于五百世生畜生中。作雞孔雀鸜鹆等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。于旃陀羅屠兒家生。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十五處。衆生何業。生于彼處。彼見聞知。有人輕心诳心惡意。于儉時世。請喚比丘。作如是言。于此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時世複儉。信彼人故。更不余求。既赴夏坐。彼惡心人。一切不與。驅令使去。時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受饑渴苦者。或有比丘向異國者。如是惡人。棄舍比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍繞。常患饑渴。閻魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊抟。令飲令啖。彼罪人身乃于無量大缽頭摩。叁余多數。尼余多數。常燒常煮。幹燥破壞。又複更生。複有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。石壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作饑作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。于百千世生于食腦餓鬼之中。若脫彼處。于七百世生于食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業之處。于五百世爲王不信。常系在獄。饑渴而死。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。複觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。複有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。衆生何業生于彼處。彼見聞知有人惡行。若于佛像若佛塔等。衆僧寺舍。破壞拭滅。惡心破壞聖人住處。滅佛畫像。或複有人。非佛弟子。于佛不信。而自說言是佛弟子。爲求過失而聽佛法。推求其便。聞已于法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄十一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。複有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。爲蛇所齧。複有執火。極熱燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔羅人。複爲說偈。呵責之言

　　汝以愛毒醉　　一切癡心力

　　于正法頑鈍　　今者徒叫喚

　　見惡業喜樂　　唯貪現在樂

　　作惡初雖甜　　後則如火毒

　　作惡業之人　　一切人毀呰

　　作善者皆贊　　如是應舍惡

　　見者不愛樂　　惡報受苦惱

　　作惡得惡報　　如是黠慧舍

　　作惡不失壞　　一切惡有報

　　惡皆從作得　　因心故有作

　　由心故作惡　　由心有果報

　　一切皆心作　　一切皆因心

　　心能诳衆生　　將來向惡處

　　此地獄惡處　　最是苦惡處

　　莫系屬于心　　常應隨法行

　　法行則常樂　　惡行不寂靜

　　非法無善果　　以不顛倒受

　　一切種種果　　如因相似見

　　果與因相似　　異相非因果

　　如是無常法　　皆因緣而生

　　非無因見果　　地獄中最勝

　　如因果相應　　地獄中熟煮

　　作集業堅鞕　　決定惡處行

　　業果相續縛　　地獄中煮熟

　　若忏悔方便　　惡業則破壞

　　不見不愛果　　實見者所說

　　世間因光明　　如業因得果

　　業果疊相因　　一切法如是

　　見疊互因緣　　疊互自在行

　　相似隨順縛　　實見者所說

　　一切世間法　　非是無因果

　　非自在等作　　實見者所說

　　無始生死來　　皆因緣而生

　　如業相似見　　無法不相似

　　若知愛作業　　衆生業因生

　　彼人知業果　　故名寂靜人

　　自體作惡人　　常爲癡罥縛

　　已作惡業竟　　雲何心生悔

　　惡常依止惡　　法常依止法

　　黠慧人俱舍　　實見者所說

　　若迷道非道　　則迷于佛法

　　彼不得寂靜　　如日中無闇

　　若人迷因緣　　迷于法非法

　　法到惡地獄　　極苦惱之處

　　閻魔羅人。因相應語。呵責之已。複執戟鉾。以嗔怒心。複以無量種種器仗。縛地獄人。無量百千缽頭摩數。于長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業余殘勢力。若脫彼處。于五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力余殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。生于邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中蟲。是彼惡業余殘果報

　　又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。粗細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受證之處。八大地獄並眷屬處。我更不見異大地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿鼻大地獄處。何處衆生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。于千分中。不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅鞕。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何以故。無人能說。無人能聽。若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則于一切生死苦惱。心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆悉無常。思惟聖谛。則于生死重生厭離。毀呰生死。如是生死。最爲鄙惡。彼比丘如是見已。生如是心。此諸衆生。無有天眼。不知過去離聞正法。複于地獄極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而複更生。此如是等愚癡凡夫。愛罥所縛。無始生死

　　又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十叁地。不樂魔界愛不自在。爲脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉複上聞虛空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除須發。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十叁地。盡見一切地獄邊底。知無間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向叁十叁天。說如是。叁十叁天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是說言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子剃除須發。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸等境界。得十叁地。八大地獄一切業報。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。谛見正士。聞彼比丘知業報法。增長正法。而不歡喜

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