《正法念處經》十六

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　餓鬼品第四之一

　　複次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離等。俱迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚之所吞食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣大。沃焦深水。及余地獄。大苦海中。提彌魚。提彌鲵羅魚。那迦羅魚。鸠毗羅魚。失收摩羅魚。龜鼈鼋鼍。旋流洄澓。貪欲嗔恚。愚癡風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲[口*睾]。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極深。其火猛焰。如劫火起燒大劫時。滿斫迦婆羅山（魏言輪山即鐵圍山是也）。是爲大地獄苦惱大海。劣弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰（偈者正音雲伽他單舉伽字訛言爲偈魏言頌）

　　一切衆生癡所欺　　爲于愛染之所縛

　　將至世間崄難道　　老死惡濟恐怖處

　　叁處退已入地獄　　從地獄出生天上

　　叁處命終墮畜生　　複從彼終墮餓鬼

　　自業惡行之所迷　　諸欲自在使衆生

　　爲癡罥網所纏縛　　流轉洄澓叁界海

　　無始久受大苦惱　　種種衆生生死苦

　　無有厭離生死心　　無始久集因緣故

　　諸天放逸自壞心　　人中追求受諸苦

　　餓鬼常爲饑渴燒　　畜生疊共相食啖

　　地獄之中大猛火　　餓鬼道中癡所惱

　　一切衆生生死中　　微毫少樂不可得

　　于諸苦中生樂想　　衆生癡惑愛所诳

　　無有教示正道者　　于此苦中不得脫

　　若有遠離于善法　　常行妄語無誠信

　　不能修習禅定法　　長淪生死受諸苦

　　諸佛如來所說法　　若今現在未來世

　　過于父母及親族　　常隨衆生而不離

　　叁聚之類衆生等　　叁種過惡常自在

　　常行叁界不止息　　以叁種受爲伴侶

　　叁業迷惑于衆生　　行趣叁惡崄難道

　　于叁有行常愛樂　　叁有法中輪轉行

　　若有衆生歸叁寶　　自在修行叁菩提

　　斷除遠離叁種見　　如是之人離衆苦

　　于叁時中樂正行　　如實觀見叁種老

　　于飲食中知止足　　是人則能離憂惱

　　過貪嗔癡叁種聚　　善思叁業不造惡

　　如是行人離生苦　　永斷一切諸憂熱

　　若人知于道非道　　于有無中善思惟

　　能善修學慈悲心　　則得第一最勝道

　　若有衆生不濁亂　　心常清淨無所染

　　能離不善諸惡法　　當知是人得解脫

　　若有人能行正道　　正念大力堅牢故

　　常樂遠離于諸有　　是人解脫必無疑

　　若人能斷于有愛　　不起有愛悕望心

　　是人于生老死苦　　乃至不生微細著

　　若有愚人造諸業　　作諸惡已轉增長

　　諸欲如毒不可親　　有智之人應舍離

　　若人舍離于諸欲　　心常樂求解脫果

　　是人不善滅無余　　如日光照除闇冥

　　如是親近善法者　　常舍一切諸不善

　　能善思惟淨不淨　　如是略說汝當知

　　如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。于一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。于一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。知業果報。知業報已。生厭離心。複作是觀。此諸衆生。雲何沒于種種惡道大怖畏處。行于生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知餓鬼道崄惡之業。由心貪嫉。欺诳于人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮。有來乞求。心生悭嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻子奴婢。吝惜不與。悭嫉自诳。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未隨。便起妒意。以是因緣。女人多生餓鬼道中

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。何等爲二。一者人中住。二者住于餓鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓鬼世界者。住于閻浮提下五百由旬。長叁萬六千由旬。及余餓鬼惡道眷屬。其數無量惡業甚多。住閻浮提。有近有遠

　　複次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧。略觀餓鬼叁十六種。一切餓鬼皆爲悭貪嫉妒因緣。生于彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種饑渴。自燒其身。如是略說叁十六種。何等爲叁十六種。一者迦婆離。镬身餓鬼。二者蘇支目佉。針口餓鬼。叁者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毗師咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿賒迦。悕望餓鬼。十者[口*企]（區伊反）吒。食唾餓鬼。十一者摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者啰訖吒。食血餓鬼。十叁者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇揵陀。食香煙餓鬼。十五者阿毗遮羅。疾行餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十九者阇婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦（俱邏反）摩。欲色餓鬼。二十二者叁牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十叁者閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆啰他。不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓鬼。叁十者鴦伽啰婆叉。食火炭餓鬼。叁十一者毗沙婆叉。食毒餓鬼。叁十二者阿吒毗。曠野餓鬼。叁十叁者賒摩舍羅。冢間住食熱灰土餓鬼。叁十四者毗利差樹中住餓鬼。叁十五者遮多波他。四交道餓鬼。叁十六者魔羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略說叁十六種餓鬼。廣說則無量。重心造惡。業行各異。種種悭心。不行布施。貪心因緣。受種種身

　　複次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大饑渴。自燒其身。以前世時。多起妒嫉。惡心破壞。廣造叁業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣。得一切苦。以惡業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入于惡道。爲彼所縛。以因業故。不脫生死。爲無始來猕猴之心。躁擾輕轉。行于崄難障礙之處。攀緣種種羅網枝條。速疾往返。住生死山。睡于岩窟。所行之處。不可覺知。觀心猕猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心已。于生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧觀。雲何觀于迦婆離镬身餓鬼。其身長大。過人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如镬腳。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。饑渴惱熱。時報所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人救護。以何業故生于彼處。即以聞慧。見此衆生。于前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇殺生。脔割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受迦婆離餓鬼之身（迦婆離迦魏言镬身）。在于地下五百由旬。從此命終。忽然即往生于大怖黑闇之處。既生之後。上下二山一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿一由旬。爲饑渴火焚燒其身。餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歲數經于十年。如是五百歲。名爲一生。少出多減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆生。受他寄物。抵拒不還。生于彼處。不施資財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如是叁種布施。常懷悭嫉。以是因緣。生餓鬼中

　　複次比丘。知業果報。觀于餓鬼。彼以聞慧。觀于針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以聞慧。觀于蘇支目佉餓鬼（蘇支目佉魏雲針口）。知此衆生。于前世時。以財雇人。令行殺戮。悭貪嫉妒。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法施。如是惡人。身壞命終。受于針口餓鬼之身。受鬼身已。自業诳惑。所受之身。口如針孔。腹如大山。常懷憂惱。爲饑渴火焚燒其身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡蟲。熱病惱等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一夜。比于人間日月歲數。經于十年。如是受命。滿五百歲。命亦不定。若男若女生在其中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈夫。敕其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦悭惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及諸道士。如是婦人。诳夫吝財而不布施。身壞命終。墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪欲。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業。不失不壞不朽。于餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終。生畜生中。于畜生中。受遮吒迦鳥身（此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食余水）。常患饑渴。受大苦惱。畜生中死。生于人中。以余業故。常困饑渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀于食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受于食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之時。身爲婦人。诳惑其夫。自啖美食。心懷悭嫉憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便起妒意。獨食美味。不施妻子。以是因緣。墮于槃多餓鬼之中（槃多婆叉魏言食吐）。受餓鬼身。常爲饑渴焚燒其身。其身廣大。長半由旬于曠野中。四奔疾走求覓漿水。高聲[口*睾]叫。唱言饑渴。以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如上所說。經五百歲。乃至惡業未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受饑渴苦。畜生中死。生于人中。余業因緣。常患饑渴。于諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙門及婆羅門。乞求自活。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。知此衆生。于前世時。多行貪嫉。常懷悭惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門。不知不淨…

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