《正法念處經》十六 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁而便食之。此人以是惡業因緣。身壞命終。墮于惡道。生于食糞餓鬼之中。壽命長短如上所說。亦五百歲。饑渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆蟲糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困饑渴。恒乞朝飡。以自活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒[利/黑]黑。余業因緣。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀于餓鬼悭嫉地處。一切餓鬼。悭嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生于無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身之時。以悭嫉故。自覆其心。妄語欺诳。自恃強力。抂誣良善。系之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。複教他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞命終。生于無食餓鬼之中。若男若女。生于其中。饑渴之火。增長熾燃。如山浚水。湧波之力。腹中火起。焚燒其身。無有遺余。滅已複生。生已複燒。有二種苦焚燒其身。一者饑渴。二者火燒。其人苦逼。[口*睾]叫悲惱。四方馳走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外苦。一切身分業火所燒。身內出火。自焚其體。譬如大樹內空幹燥。若人投火燒之熾燃。此鬼被燒。亦複如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難忍。哀[口*睾]悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已複生。以惡業故。奔走求水。至諸池流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至于林中遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所诳惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。如是惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若業盡得脫。從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王難系縛。受牢獄苦饑渴餓死。以余業故。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。于前世時。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷屬。妻子但得嗅其香氣。不知其味。于妻子前。而獨食之。以悭嫉故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終。生于食氣餓鬼之中。既生之後。饑渴燒身。處處奔走。呻吟[口*睾]叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之人。設諸供養。因其香氣。及嗅余氣。以自活命。複有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因緣。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以余業故。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。以何業故生于其中。彼以聞慧。見此餓鬼。于人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不爲調伏諸衆生故。說不淨法。說言殺生得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦複如是。以如是等不淨之法。爲人宣說。得財自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心命終。生于惡道之中。受于食法餓鬼之身。是人尋命。經五百歲。日月修短。亦如上說。于崄難處。東西馳走。求索飲食。饑渴燒身。無能救者。猶如幹木。爲火所燒。頭發蓬亂。身毛甚長。身體羸瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長大。堅勁粗陋。爪甲長利。惡業所诳。皺面深眼。淚流若雨。身色[雲*奄]黮。猶如黑雲。一切身分。惡蟲唼食。蚊虻黑蟲。從毛孔入。食其身肉。慞惶奔走。若至僧寺。或有人來于衆僧中。行二種施。因此施故。上座說法。及以余人。贊歎說法。此鬼因是。得命得力。命得存立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脫。若業盡得脫。從此命終。由前世時以種種心造種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺羊祀天。作咒龍師。不得自在。常依他人乞求自活。惡業因緣。還墮地獄。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知諸餓鬼。于前身時。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺诳世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁戒。不聽正法。不行正法。複教他人。令行惡貪。見作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生于食水餓鬼道中。常患饑渴。焚燒其身。走于曠野崄難之處。惆慞求水。困不能得。其身狀貌。堅澀可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長發覆面。目無所見。饑渴燒身。走趣河邊。若人渡河。腳足之下遺落余水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有余人。在于河側掬水施于命過父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫[口*睾]哭。走于河側。以作惡業。自诳身故。業系不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生于邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而依住止。常患焦渴。恒困熱病。晝夜常渴。以余業故。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦（魏言悕望餓鬼）。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妒惡貪。自覆其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以道理。欺诳取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行布施。不修福德。不持禁戒。心無誠信。不順正法。其心粗犷。不可調伏。不親善友。常懷嫉妒。如是惡人。身壞命終。墮于悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。余一切食。悉不得食。常患饑渴。焚燒其身。如火燒林。無能救者。面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭發覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。而說頌曰

　　不施則無報　　無施果亦無

　　如無燈無明　　不施無樂報

　　如盲人無目　　不能有所見

　　不施亦如是　　來世無樂報

　　若生餓鬼道　　人中常貧窮

　　流轉受苦惱　　嫉妒因緣故

　　不施則無報　　造業終不失

　　自業得果報　　衆生依業食

　　我爲惡業燒　　生在餓鬼中

　　受此大饑渴　　猛火常熾燃

　　何時離饑渴　　何時得安樂

　　受苦極熱惱　　何時得解脫

　　不識道非道　　不知善業果

　　饑渴如火燃　　如是受苦惱

　　亂發覆面目　　無人能救護

　　脈現如網縛　　苦逼命不盡

　　惆慞行曠野　　常受諸苦惱

　　孤獨無救護　　具受諸辛苦

　　如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀已。如是思惟。生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。以濟身命。唯得食此。余一切食。悉不得食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。業風所吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮仆。爲人策使。余業因緣。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。悭嫉覆心。以不淨食。诳諸出家沙門道士。言是清淨。令其信用。而便食之。或時複以非所應食。施淨行人。數爲此業。複教他人。令行诳惑。不行布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡道中。受于[口*企]吒餓鬼之身（[口*企]吒魏言食唾[口*企]區伊反）。爲饑渴火。常燒其身。于不淨處。若壁若地。以求人唾。食之活命。余一切食。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家。或于僧中。乞求殘食。以自濟命。余業因緣。受報如是

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于魔羅食鬘餓鬼（魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也）。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以前世時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿诤。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少離饑渴。不爲饑火之所焚燒。世人贊歎。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉之食。其心悭嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生啰訖吒餓鬼之中（啰訖吒魏言血食）。受鬼身已。人皆名之。以爲夜叉。供養奉事。以血塗泥而祭祀之。既啖血已。恐怖加人。數求禱祀。人皆說之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作諸妖[薩/女]。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫…

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