《正法念處經》十六 ▪第3页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若得人身。生旃陀羅家。啖食人肉。以余惡業因緣。故爾

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妒惡貪。自覆其心。以衆生肉而作肉叚。脔脔稱之。賣買欺诳。實少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。于四衢道。或在巷陌街巷市店。或在城內僧所住處。天祀中生。形狀醜惡。見者恐怖。而有神通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因緣。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊獐鹿之肉。設會與人。以是業緣。故有神力。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮于邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。啖食人肉。余業因緣。故受斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香煙諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。爲嫉妒心惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛真實福田。如是惡人。身壞命終。生食香煙夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。塗香末香。妓樂自娛。或生神廟四交巷中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓橹。皆遍遊行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供養勝上福田。非心田故。若于佛法僧中行少布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種之良地。成樹甚大。枝條四布。若于佛法僧福田之中。行布施者。得大果報。亦複如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。于鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受于生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破所受戒。而被法服。自遊聚落。谄诳求財。言爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生阿毗遮羅餓鬼之中（阿毗遮羅魏義言疾行）。受鬼身已。于不淨處。啖食不淨。常患饑渴。自燒其身。若有衆生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐怖。遊行冢間。樂近死屍。其身火燃。煙焰俱起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜悅。若有惡咒。喚之即來。能爲衆生。作不饒益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。鹹皆號之。以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣抂衆生。而取財物。或作鬥诤。恐怖逼人。侵他財物。于村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常懷嫉妒。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。鹹共指之。爲弊惡人。是人身壞。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身（蚩陀羅魏言孔穴義雲伺便）。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時（此樹花赤如火聚色故以喻之）。爲饑渴火。常燒其身。呻[口*睾]悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若複有人近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自余一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王難水難。火難賊難。饑儉之難。常生貧窮下賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于地下黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉覆心。抂法求財。系縛于人。置闇牢中。令其黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在于獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在于地下黑闇之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二十裏。風寒噤戰。饑渴燒身。頭發蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大崄難黑闇之處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽崄海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所見了。貧窮下賤。乞求自活。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語诳人。貪嫉破壞。偷盜他財。诳人取物。或恃勢力。強奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞命終之後。生于大力神通鬼中。受鬼身已。多有無量苦惱餓鬼。圍繞左右。在于深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂。自余眷屬。身如燒林。饑渴火逼。皆共瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若得爲人。于饑馑世。統領國土。或爲大臣。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻[口*睾]悲叫。奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身如火聚。饑渴火燃。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語诳人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪貴。得王勢力。王善其能。稱歎贊美轉增凶暴。如上所說。如是惡人。身壞命終。墮阇婆隸餓鬼之中（阇婆隸魏言熾燃）。以前世時。夜行劫奪。系縛于人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃火起。以前世時系縛于人。[口*睾]哭叫喚。以是因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜值浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或升林樹。顛墜傷身。以余業故。受如是報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。受蚩陀羅餓鬼之身（蚩陀羅魏言伺便鬼）。常念怨家。嗔恚含毒。求諸婦女産生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢力。神通自在。若聞血氣于須臾頃。能行至于百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。以嗔恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不淨穢汙爲鬼得便。窺視窓牖。或複門中大小便處。不淨水邊。咒中求短。求彼所忌。若見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高岩。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心常不舍離。如上所說。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至于十歲。種種求便。猶殺不舍。如是不善。自纏其心。饑渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁護。不能殺害。彼鬼嗔心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木孔。若生人中。宿業嗔習。怨結所縛。無緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短阙。以余業故。受如是報

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