《正法念處經》十七

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　餓鬼品之二

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于迦摩餓鬼（迦摩兩盧波魏言欲色）。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。若黃門人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行淫女法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因緣。身壞命終。生于欲色餓鬼之中。受鬼身已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲之。或作男子。顔容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以求飲食。世人說言。毗舍阇鬼。盜我飲食。或作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與人交會。如是種種莊嚴诳人。行于人間。在鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生爲人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活命。自以己妻。令他從事。而求財物。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前世之時。見有行人欲過曠野。病苦疲極。于是人所。多取其價。與直薄少。以惡貪故。巧辭欺诳。曠野空乏遠行之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有樹林。陂池河水。其處甚熱。于彼冬日。甚熱毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火焰起。望心斷絕。衆惡臻集。無有安隱。饑渴燒身。呻[口*睾]悲惱。自心所诳。處處奔走。悲聲叫絕。無救無護。無依無恃。皮發蓬亂。身體羸瘦。一切身脈。皆悉粗現。猶如羅網。所至之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或複短足。困乏漿水。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以悭嫉故。自壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正理。爲諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執杖鬼身。于鬼世界。爲閻羅王。趨走給使。若有衆生。造諸惡業。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡可畏。手執刀杖。頭發蓬亂。倒發覆身。長唇下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣王所。白大王言。我于人中。攝此罪人。來至于此。大王此人。前世行不善業身業不善。口業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即說偈頌。而呵責言

　　汝是人中愚癡輩　　種種惡業自莊嚴

　　汝本何不修善行　　如至寶渚空歸還

　　善業因緣得樂果　　樂果因緣生善心

　　一切諸法隨心轉　　流轉生死常不斷

　　一切諸行悉無常　　猶如水泡不堅固

　　若能如是修正法　　是人未來得勝報

　　若有人能常修善　　舍離一切諸惡業

　　是人則不至我所　　乘階上生受天報

　　若人愚癡無覺悟　　愛樂惡業至我所

　　能舍惡業諸不善　　是人則行第一道

　　若見世間諸業果　　亦見天上種種樂

　　如是猶起放逸心　　是人不名自愛身

　　爲利誰故造惡業　　放恣一切身口意

　　如是人等行各異　　汝今業對至我所

　　汝爲衆惡所诳惑　　畢定行于崄惡道

　　若人愛樂造惡業　　未來人身甚難得

　　若人遠離衆惡業　　憙行善法心愛樂

　　此人現世常安樂　　必得涅槃解脫果

　　若有衆生習善行　　于世間中最殊勝

　　若人習學不善業　　一切世間最大惡

　　若有智慧行善人　　能離初中後惡法

　　若有造習衆惡業　　則入地獄受苦報

　　能以善法調諸根　　則獲世間淨勝法

　　是人身壞命終時　　上生天宮受快樂

　　業系縛汝甚堅牢　　閻羅使者之所持

　　送至恐怖諸惡道　　閻羅世界大苦處

　　汝于前世作衆惡　　此業今當還自受

　　自作自受不爲他　　若他所作非己報

　　如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪人自作惡業自業所诳。將受果報種種苦惱。楚毒治之。饑渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若處人中。生在邊戍。幽山崄谷。深河峻岸。危怖之處。有自在者。行于此路。令其引導。以余業故。受斯罪報

　　複次行者內觀于法。雲何比丘觀于五地。彼以聞慧。明眼觀察十種色入。何等爲十。一者眼入。二者色入。叁者耳入。四者聲入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者觸入。雲何比丘眼緣色相。比丘觀眼緣色。而生于識。叁法和合而生于觸。觸共受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知一緣。而各各相（思有叁分或色非色）。各各自體。如十大地法。何等爲十。一者受。二者想。叁者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者叁昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一法亦如是。猶如日光一起衆光自體各各別異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如是。如實知道離于邪見。正見心喜。眼離癡垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚竅如實知已離于欲心。觀眼無常。知無常已。但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當知衆緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可見。何者爲淨。何者是常。何者可貪。比丘如是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非實有耶。一切衆生。于愛不愛。虛妄貪著。如此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非不壞法。非堅非我。以貪欲嗔癡自覆心故。生愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。比丘如是觀于色入。見名色已。不貪不染。不迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非眼識。觸受想思。亦複如是（觀眼色第五地于十叁不相開）。複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀啖小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。惡術咒龍。爲除災雹。诳惑病人。咒術夜叉。取人財物。或複殺羊。如是之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅婆叉餓鬼之中（婆羅婆叉魏雲食小兒）。複有衆生。殺生余報。生在人中。爲此餓鬼。偷而食之。或至産婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能爲害。伽他頌曰

　　惡業系縛受惡果　　若行善業受樂報

　　業繩長堅系縛人　　縛諸衆生不得脫

　　不得安隱涅槃城　　長流叁有受衆苦

　　能以智刀斬斯業　　必得解脫諸熱惱

　　以斷業繩無系縛　　得至無爲寂靜處

　　如魚入網爲人牽　　愛縛衆生死亦爾

　　如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走東西

　　毒藥既行不能脫　　愛縛衆生亦如是

　　常隨衆生不放舍　　觀愛如毒應遠離

　　愚癡凡夫爲愛燒　　猶如大火焚幹薪

　　是愛初染難覺知　　得報如火自燒滅

　　若欲常樂心安隱　　應舍愛結離諸著

　　如魚吞鈎命不久　　愛結縛人亦如是

　　縛諸衆生詣惡道　　墮于餓鬼饑渴逼

　　餓鬼世界諸苦惱　　處處逃遁而奔走

　　地獄趣中受苦者　　皆由愛結因緣故

　　若諸貧窮困病人　　求索朝飡自存濟

　　皆由愛結因緣故　　受斯苦報聖所說

　　如是具觀一切貪嫉因緣果報。于生死中得生厭離。棄舍諸欲

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀于食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。于前世時。巧辭诳人。詐言親友。我爲汝護。其人聞已。策心勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。舍之而去。竟不救護。欲于王所取其財物。時被诳者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命終。墮于食人精氣餓鬼之中。受大饑渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉叁寶。即得彼便。入其身中。食啖精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困饑渴。自作惡業。還自受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生于人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食啖殘祀。以余業故。依他自活

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名梵羅刹。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前世之時。殺害生命。以爲大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破壞。如是衆生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅刹餓鬼。爲饑渴火焚燒其身。馳奔疾走。現視人像。殺害衆生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。令人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作衆惡。饑渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。余業因緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以余業故。受如斯報

　　複次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生于彼處。彼以聞慧。知此衆生。遠離善友。貪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身壞命終。墮于地獄。受無量苦。從地獄出。生于君茶餓鬼之中（君茶魏雲火爐）。既生之後。饑渴燒身。如火焚林。周遍奔走。而求飲食。自業所诳。于天寺中。被燒殘食。合火而啖。心常憶念。火爐殘食。饑渴燒身。二火俱起。呻吟[口*睾]叫。作諸惡業。決定成熟…

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