《正法念處經》十八 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁龍王。一切道龍王。缽婆呵龍王（魏言忍龍）。如是等福德諸龍。隨順法行。以善心故。依時降雨。令諸世間五谷成熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一樂。于四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。若人順法。孝養父母。供養沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長大力。以法勝故。降微細雨。五谷熟成。色香味具。無諸災害。果實繁茂。衆花妙色。日月晶光。威德明淨。福德龍王。不放毒風。閻浮提人。有四因緣。則多喪命。何等爲四。一者饑儉。二者刀兵。叁者毒風。四者惡雨。若諸世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。衆水調善。稻谷豐熟。果味肥美。色香味具。食之無病。離諸饑惱。色力具足。四大安隱。修行善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行龍王。如是次第擁護順法修善衆生。觀閻浮提已。觀瞿陀尼。雲何順法龍王。護瞿陀尼。瞿陀尼界衆生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食之天命。順法龍王。于彼世界。不雨濁水。瞿陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故

　　複次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。雲何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。于彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。不遭病苦。龍王力故

　　複次比丘。知業果報。觀郁單越人。雲何衰惱。彼以聞慧。知郁單越人。若遇黑雲。冷風所吹。香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑雲起故。僧迦賒山。鳥鳴粗惡。衆樂音聲。悉無美音。于惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑雲冷風。飄[臺-臺+鼓]如是四天下。法行龍王。以義安樂。利益衆生

　　複次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順法行。其名曰波羅摩梯龍王（魏言惱亂）。毗谌林婆龍王（魏言奮迅）。迦羅龍王（魏言黑色）。睺樓睺樓龍王（魏言多聲）。住于海中戲樂城內。雲何此等非法惡龍增長勢力

　　彼以聞慧。知諸衆生行不善法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力。于閻浮提作大惡身。以惡心故。起惡雲雨。所雨之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水雜毒。一切五谷皆悉弊惡。若有食者則得病苦。谷力薄故令人短命。是弊龍王。惡心災毒。疊互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故

　　複次比丘。知業果報。觀于自在大力龍王。雲何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以聞慧。知非法惡龍。于瞿陀尼空山崄處降澍洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀尼。如實了知

　　複次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知諸世間不修法行。時惡龍王力勢增長。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭病苦。或耀電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中龍現。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸叁頭。奮出衆花。形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱

　　複次比丘。知業果報。觀郁單越。如第二天。雲何惡龍。于郁單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知郁單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣馚流。其色妙好。彼國衆人。嗅之歡喜。若世間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍王。以自在心勢力增長。起大重雲。猶如黑山。[雲*奄][雲*甚]垂布。掩蔽日光。蓮華即合。無有香氣。失金色光。郁單越人。見華既合。愁惱怯劣。雲中出風。吹衆樂音。皆悉亂壞。不可愛樂。如是四天下惡龍勢力。而作衰害

　　複次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼以聞慧。觀郁單越國快樂安隱。勝叁天下。閻浮提人行法非法。以是因緣。苦樂增減。是叁天下。增長業地。行十善道。有佛出世。以閻浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因緣。如來出于閻浮提國。非余天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須彌山王。尚不能持。何況余地。以是因緣。佛處閻浮提。不處余國。人身難得。閻浮提中造業因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻浮提國。第一最勝。非余天下

　　複次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非法行龍王。吞食蝦蟆。啖食沙土。呼吸食風。彼以聞慧。知此衆生。于人中時欺陵妻子。獨飯美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人獨食。飽滿充足。于妻子所。但與粗澀。如是之人。身壞命終。墮于龍中。吞食蝦蟆。啖沙吸風。受相似業果

　　複次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸龍降雨。複以何業。降諸災雹。即以聞慧。知此惡龍含毒嗔恚。不順法行。一一龍王。嗔恚鬥诤。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五谷散壞不收。以諸衆生行于非法。惡龍嗔恚。故有斯變

　　複次比丘。知業果報觀龍世界。雲何于閻浮提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五谷增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時雨。以義安樂利益衆生。以諸衆生隨順法行。降澍時雨。令國豐樂

　　複次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾許龍衆住于海中。幾許龍衆住于衆流。即以聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住于衆流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住于衆流

　　複次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及流水龍已。觀大海底。何等衆生住在其中。即以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略說二種。何等爲二。一者鬼道所攝。二者畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬一千由旬。是羅睺阿修羅王所住之處。此羅睺阿修羅王。于欲界中化身大小。隨意能作。以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相娛樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大青珠王。波頭摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以雜色衣王。若青若赤。若黃若黑。種種諸色。莊嚴其身。以爲鉀胄。光明晃昱。時羅睺阿修羅王。身量廣大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青珠寶出青色光。黃黑赤色亦複如是。以珠光明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門及諸尊長。不依法行。不奉叁寶不觀善法及不善法。諸天勢力悉爲減少。四天王天展轉相告。悉避逃逝。恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢力增長。時四天王。以衆寶衣。莊嚴其身。塗香末香。即時當于師子兒羅睺阿修羅。上虛空之中。雨諸刀劍。一切天衆。心生喜悅。至須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其目。而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅睺阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸天女。即舉右手。以障日輪。欲見天女可愛妙色。手出四光。如上所說。立海水中。水至其腰。寶珠光明。或青或黃或赤或黑。以手障日。世間邪見諸論師等。鹹生異說。言羅睺阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相人壽命。不識業果諸相師等。作如是說。或言當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言吉慶。時阿修羅手障日已。谛觀諸天園林浴池遊戲之處。時天帝釋見是事已。敕諸天衆莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。往趣羅睺阿修羅所。欲共鬥戰。時羅睺阿修羅王。見諸天衆。即還宮城

　　複次比丘。雲何觀月蝕。即以聞慧。知羅睺阿修羅王眷屬官衆。行于海上。見月常遊憂陀延山頂。行閻浮提。住毗琉璃光明之中。端嚴殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅睺阿修羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅睺王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而起。渴仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅王。無量衆寶。莊嚴其身。如上所說。閻浮提中咒術師等。而作咒曰。一切國土聚落城邑衆惡速滅。一切世間土地衆惡速滅。一切婆羅門中衆惡速滅。若月黑色黃色。世間相師作如是說。或言當豐。或言當儉。或言王者凶危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。郁單越。何其方面所蝕之處無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月蝕。複次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅睺阿修羅王住大海下。時諸官屬白言大王。天主憍屍迦。住須彌山頂善見城內。處善法堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍繞。歡娛受樂。天主憍屍迦。爲諸天主。大王今爲我等所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無他。或言災儉。五谷勇貴。或言王者崩亡。或言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起于境內。或言人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅睺阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。留此城內。爲我諸子作大光明。若無寶珠則無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無日月則應闇冥。我今甯可覆蔽日月。令天黑闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師等。鹹記災祥。如上所說。複以一手。摩須彌頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智。見天種種勝相莊嚴。威德光明。心生疑悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩蔽日月。令日月蝕。天聲震吼

　　複次比丘。知業果報。觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內。種種衆寶以爲莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉具足。真金爲地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚寶樹。懸衆寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛受樂。一一池中。金花莊嚴。凫雁鴦鴛。皆真金色。以爲嚴飾。見者愛樂。如天衆鳥。摩尼爲嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毗琉璃以爲羽翼。于諸樓閣欄楯之間。歡娛遊戲。甚可愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切衆鳥亦複如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠（尾也）。眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆鸠羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或毗琉璃。于欄楯間翺翔遊。未曾休息。恣于華汁。其目绀青。身色雜彩。如間電光。衆色分明。黃色細軟。鮮明如電。行于林樹山岩之間。縱逸遊戲。華鬘璎珞。如天虹色。光明繞身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅柔軟。如蓮華敷。無量衆色。長摩尼嘴。身氣香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼潤澤。飛則俱遊。澡潔清池。翺翔陸庭。亦複如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。俱枳羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是衆鳥。遍滿城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華浴池。以爲莊嚴。于其城中。有四園林。皆是金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊戲。二名耽樂。叁名鵝住。四名俱枳羅。此四園林。映飾其城。一一林樹有叁千種。如願之樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其上。衆華常敷。香氣馚馥。滿一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴檀香樹。有如雲色。七葉香樹。枳多迦樹。畢利迦樹。微風吹動。黑沈水樹。普眼香樹。明燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤無憂樹。婆究羅樹。阿枳多樹。阿珠那樹。尼珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等衆華香樹。其華敷榮。常若新出。複有衆果。摩頭迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹（其果如甕）。無遮果樹。垂瓠果樹。毗頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。雲色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。郁映渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。或有生于閻浮提中。或有生于郁單越國。或有生于阿修羅王光明城中。或有華樹。或有果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娛受樂。與衆婇女圍繞自娛。于此煩惱。染無常不堅速朽之樂。謂爲甘露不死之地。阿修羅王有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。叁名妙林。四名勝德。此四婇女。有十二那由他侍女。以爲眷屬。圍繞阿修羅王。娛樂恣情。縱逸受樂。無喻可說。阿修羅王自業成就。無量億衆婇女圍繞。歡娛喜樂。千柱寶殿。寶房行列

　　複次比丘知業果報。觀羅睺阿修羅王。以何業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他頌曰

　　無因則無果　　造業必有報

　　如種子得果　　善業生人天

　　善業得樂果　　常處天人中

　　惡業墮叁處　　阿修羅雲何

　　彼受畜生道　　雲何受樂報

　　少智莫能了　　此有何因緣

　　比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技術。喜行布施。于曠野中。施諸飲食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又于四交路首。施諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施于房舍。飲食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅林。有僧加藍。縱廣二十由旬。于其寺中。有無量百千佛塔寶焰莊嚴。泥彌王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金璎珞。焰鬘莊嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。莊嚴勝妙。如上所說

　　爾時閻浮提中。如羅睺阿修羅王城中林樹。皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上說。時婆羅門。名曰婆利。誦毗陀論。廣造福業。如上所說。時婆羅門。以四千乘車。載衆飲食。至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高二由旬。廣五十裏。時有惡人。以火燒塔。舍之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我今甯可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。雕飾精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅火已含笑而言。我救此塔。爲有福德無福德耶。若有福德。願我後身得大身相。欲界無等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬥戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅王

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