《正法念處經》十九

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　畜生品之二

　　複次比丘。雲何觀羅睺阿修羅王第二住處。彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬叁千由旬。園林浴池。蓮華郁茂。遊戲之處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黃金爲地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆婇女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相诤訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十叁處。何等十叁。一名遮迷。二名勇走。叁名憶念。四名珠璎。五名蜂旋。六名赤魚目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名愛池。十二名魚口。十叁名共道。若諸世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不行正法。諸天衆減。增長阿修羅衆。若諸世間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天衆。以法非法二因緣故。令諸天阿修羅增長損減

　　複次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比于人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。比丘當知。觀衆生心。種種信解

　　複次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智。觀于地下第二地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺（魏言骨咽）阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由旬。園林郁茂。清流浴池。蓮花映飾。金山岩崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毗琉璃。以爲其地。地生綠草。柔軟可愛。種種衆鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶林樹。莊嚴園觀。亦如上說。複有衆樹。殊特倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。無憂力樹。複有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金色。一名歡喜山。二名金焰光山。叁名不見頂山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娛受樂。種種衆寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸身悅樂。常遊香林。遊戲自娛。種種衆寶。以爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒暑調適。多諸人衆。歡樂常悅。音聲伎樂。歌舞喜笑。以自娛意。星鬘城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢汙。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬥戰。莊嚴器仗。圍繞彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。于池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若于池中。見身偃臥。知爲死相。時陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。于池水中。自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以何事故。于此池中。見如是事。我與天鬥。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以衆器仗。種種鉾铠。塗香末香。花鬘莊嚴。複至一切觀池。圍繞自觀。何因緣故。見我破壞。即于池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故天衆增長。阿修羅衆虧損減少。以于池中見如是相。時陀摩睺勇健阿修羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙門婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天減劣我等增長。時陀摩睺勇健阿修羅王。複自思惟。以人因緣。天有勝力。我當雲何令此衆人失其所食。令天亦破。人以食故而得壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法行。含毒多嗔。常爲他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩睺阿修羅王。既至龍所。作如是言。汝于世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故而得壽命。汝當爲我斷彼人食。汝若能爾。則無複人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我于諸天。亦複如是。吾之怨敵。汝可爲我殄滅人界。爾時惡龍。聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已。答言。甚善。我當與汝共爲伴侶。朋翼佐助。是時龍王。自入其宮。起大嗔恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。叁百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世間邪見諸論師等。鹹作是說。如是相者。國土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師如是說于地動之相。而不能知動之因緣。複有異因緣故。令大地動。隨諸衆生行善不善業因緣故。令地大動。地下有風。名爲持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或叁百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以何因緣。風動故水動。水動故地動。即以聞慧天眼觀察。風持于水。水持于地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是爲二因緣。故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因緣動。衆生豐樂。無諸衰患。若諸衆生作不善行因緣動者。衆生則有不善事起。善不善等一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是說言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。饑儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師占相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有征。愚人皆謂我此書記。最勝無比

　　複次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。爲利一切諸世間故。思惟觀察。雲何惡龍弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說如是事。複告虛空諸夜叉號。說如上事。時虛空中諸夜叉等。聞諸地神說是語已。即以大身大神通力。生大嗔恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。提婆天王。惱亂惡龍弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。有不見者。世俗相師說言。是閻羅王一百一子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐樂。或言饑馑。或言王者吉祥。或言王崩或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實

　　複次比丘。知業果報。觀于惡龍惡阿修羅所行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使夜叉。告諸天衆。說如上事。時四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅衆。怯弱下劣。何所能爲。所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。恭敬長宿。以是義故我衆增長。阿修羅弱。無所能爲。時虛空神諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踴躍。于彼惡龍阿修羅所。生大嗔恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉德叉迦等諸龍王所。說上因緣。從空而下。一切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下（魏言天狗下）。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。說上因緣。見是相已。世間邪見諸咒術師。鹹作異說。是相出者。或言豐樂。或言饑馑。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪殁。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實

　　複次比丘。觀憂流迦天火下者。複有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿並馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。世人見已。諸咒術師及占星者。作如是說。世間饑馑。或言豐樂。或言王者吉凶災祥。或言國土安甯。或言荒壞。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無爲諸世邪論。雖作此說。而不能知相之因緣。何以故。但隨相說。不識業果故。所以者何。一切世間沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是知微細業因緣果報。不能思惟我此法律十善業道。唯除如來

　　複次比丘。知業果報。觀于空行大力夜叉。雲何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦隨順法行大龍王所。說如是言。陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。如上所說。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當于彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百谷苗稼。悉得增長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而去。時大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所。作如是言。汝行非法。好作衆惡。我行正法。隨順衆善。汝于我等。非爲善伴。我今欲與汝鬥。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹雳起火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸咒師占星宿者。妄作邪說。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依時降澍大雨。牛…

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