《正法念處經》二十五 ▪第2页

　　大魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。于此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身岩崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以爲獐鹿。莊嚴其山。多有衆鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毗琉璃寶。以爲莊嚴。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天衆。皆懷歡喜。贊歎帝釋。共諸天女。升于此殿。遊戲歌舞。共相娛樂隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。複入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。複詣一河。于其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離于醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅

　　複有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。複有天飲。名曰衆味。其飲甚多。飲之色力百倍增長。天女飲已。複入食地。以其自作上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。複往詣于音樂之地。遊戲山中。毗琉璃寶。以爲樂器。真金爲弦。衆寶鼓音。馬瑙雜寶。以爲箫笛。諸天女衆。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闼婆音。諸天女衆。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。爲增欲樂。既作歌音。複往詣于鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出于無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。複往詣于衆鳥莊嚴蓮華之池。其池衆鳥。金銀雜寶。以爲莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妒。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。既遊戲已。爲增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。複往詣于鏡樹之林。于此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。叁種放逸。何等爲叁。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。叁者憍慢。而生放逸。自見身色。輕余女人。複舍此地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而爲莊嚴。林中衆鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離于嫉妒。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。于此林中。受五欲樂。不念余林。時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足

　　複次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。于此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。于遊戲處。有八萬四千行殿。毗琉璃寶。以爲其輪。閻浮檀金。以爲鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍繞帝釋。向遊戲處。八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟缯褥。以覆象上。若象念欲。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍繞。詣遊戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八萬四千天女。作衆伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天後舍脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毗琉璃砗[（王*巨）/木]馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以爲莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金爲身。珊瑚爲足。赤寶爲目。赤蓮華寶。以爲其身。珊瑚爲嘴。真珠爲翅。以駕其殿。隨帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與後舍脂。詣遊戲處。勝余一切天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受于色聲香味觸樂。與叁十叁天。向一切樂林。一切天衆。圍繞帝釋。及以舍脂。如前所說。受于無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作衆伎樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天衆。此諸天女。一切林中。種種衆寶。以爲莊嚴。種種音聲。我今與之遊戲林中。時諸天衆。聞帝釋說。白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸于王。以王爲主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非歸于我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。爾時帝釋。而說頌曰

　　下業得下報　　衆生道成就

　　中業得中報　　上業丈夫身

　　若人所作業　　隨業得果報

　　其人時處業　　于此身中受

　　若天光明輪　　遊戲種種樂

　　斯人得善果　　清淨勝業故

　　若丈夫作業　　或善或不善

　　受于果報時　　或苦或受樂

　　此種種樂報　　種種天遊戲

　　此非我因緣　　由彼前業得

　　時諸天衆。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀爲葉。白銀爲地。銀色衆鳥。充滿其中。出種種音。帝釋爲首。與諸天衆。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出衆妙音。無量天子。九十九億天女。贊歎帝釋。受六欲樂

　　時天帝釋。與諸天女。複往詣于一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及余天衆。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。衆香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞衆樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。于此林中。銀色衆鳥。住于金林。第一端嚴

　　時天帝釋。與後舍脂。及諸天衆。天子天女。遊戲受樂。余天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妒。複往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毗琉璃華。種種和集。圍繞帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女衆。久時在于蓮華池邊。作衆伎樂。共善法殿。一切天衆。複入一切樂林。其林皆悉毗琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝于人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有叁種放逸受樂。一者天女。二者食果。叁者五欲。是爲叁種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天衆。恭敬圍繞。一一方面。于毗琉璃林。遊戲受樂。種種衆鳥。及以衆蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。還與天衆。入善法堂。有第叁林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍繞。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。于鬥戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無诤。彼作是念。我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以爲眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今舍樂。畏放逸過。放逸過毒。是故舍離。時天帝釋。而說偈言

　　不放逸不死　　放逸是死處

　　不放逸不死　　放逸常生死

　　不放逸不死　　放逸是死句

　　我以不放逸　　今得天中勝

　　我今信如來　　汝當修行法

　　我于佛教法　　不敢有違失

　　若違如來語　　貪欲愚癡人

　　不得脫衆苦　　常受諸衰惱

　　時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天衆圍繞。或有遊于蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。複入飲林。爲求樂故。次第入林。以善業故。毗琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜色。猶如雜彩。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦複如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍繞。聞衆樂音。心甚歡喜。複于異處遊戲自娛。其林衆鳥。真金爲翅。毗琉璃爲胸。珊瑚爲足。白銀爲背。赤真珠寶以爲其目。出衆妙音。複有天子。聞斯妙音。各相謂言。谛聽谛聽。衆鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。複詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍繞華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。複與天女。更至異林。于此林中。河泉流水。于其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美衆水。天子飲之。多有衆蜂。衆鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。于此林中。遊戲自娛。經于多時。受五欲樂。複往詣于華樹林中。其林衆華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。複詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業所生。于此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。複往詣于鳥舞之林。其林衆鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。複詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池衆鳥。亦複如是。故名雜林。于此林中。五欲自娛。乾闼婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受于放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋…

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