《正法念處經》四十叁 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則爲中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以爲朋侶。如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。于一切人。多貪多嗔。心邪疑慮。分別悕望。欲爲惱亂。其心常嗔。一切衆生。面色不好。無有威德。心亂不定恒常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。不妨世法

　　是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信于善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒故。爲人所信。又複諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養。皆悉敬重。過于尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身壞命終。生于善道天世界中

　　彼人如是微少破戒。則爲輕劣。何況修行出世間道。如是之人。意動不住。于業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝聲。心常谄曲。诳諸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成就。彼是诳賊。诳諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱诳。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。诳一切人。第一谄曲。彼人多求床臥敷具。病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不應于僧地中行至一步。以不相應非所應故。何因緣爾。以諸檀越修治彼地。爲持戒者諸比丘等。不爲無戒破戒比丘。不爲一切無善心者。如是之人。于彼地中行至一步亦所不應。何況敷具病藥所須。及余一切諸受用物。屍棄如來。當爾之時。而說偈言

　　若比丘無戒　　是賊中之賊

　　內滿爛膿等　　外披服袈裟

　　一切虛不堅　　猶如水沫聚

　　如是空無戒　　妄說是比丘

　　破戒屬地獄　　僧寶所不攝

　　爲心所诳故　　身壞墮地獄

　　遠離法毗尼　　自業故墮墜

　　垢闇之所覆　　常受大苦惱

　　不著善法衣　　裸露善人棄

　　以離善業故　　惡將至地獄

　　聚集不善業　　苦門則開張

　　生死縛堅牢　　破戒故如是

　　爲破戒火燒　　彼則爲極燒

　　如是缺戒者　　必定入惡道

　　意受持戒故　　師則能與戒

　　無心谄受戒　　必定入地獄

　　彼人于日夜　　常增長不善

　　若能持戒寶　　則能壞破戒

　　若人空無法　　唯有闇和集

　　彼無一念時　　而暫不破壞

　　爲破戒所罥　　垢故善人舍

　　破戒罥常牽　　舍戒不善者

　　無戒若破戒　　親附惡知識

　　若習近欲者　　此地獄因緣

　　無戒愚癡人　　或複[懂-重+只]動人

　　惡業相應人　　去地獄不遠

　　業有相似果　　此雲何不知

　　癡故自爲患　　而著遊戲樂

　　日日常增長　　惡河不可渡

　　苦波滿其中　　如是漂衆生

　　彼人非生善　　彼人非善心

　　若舍離法者　　則攝不善法

　　若身攝善法　　是第一善道

　　行彼句之人　　則到不退處

　　受持戒讀經　　愛樂善法者

　　正行常調伏　　彼則離苦惱

　　此不持戒垢　　則能令穢汙

　　彼以壞學故　　爲地獄所攝

　　如是一切知　　應勤心取戒

　　一切生死海　　無戒是因緣

　　如是所說一切人等出世間道無戒故妨。雲何天中無戒爲妨。此世間中業果之地。若于此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡

　　雲何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生于天中。生彼處已。如是心念。我于人中。持七種戒。生于此處。與天平等。此始生天。以著境界愛欲樂故。一切皆忘。若其余天。不忘持戒。則示此天持戒業果。爲其說言。汝本人中持戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生于天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩提。此第叁法。不持戒妨。何者第四。天人妨礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。于一切種一切世間所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等爲七。若人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠爲妨。雲何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我于晝夜無所爲作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禅定。不持禁戒。常爲懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。屍棄如來。當爾之時。而說偈言

　　懈怠少福德　　癡能破壞心

　　一切親等薄　　善道不可得

　　懈怠及惡業　　或爲癡所覆

　　妨礙涅槃道　　得不善惡果

　　無羞無慚愧　　[懂-重+只]動惡知識

　　皆是苦惱因　　智者則舍離

　　邪及慢大慢　　如是我慢等

　　常舍此一切　　受苦惱因緣

　　若爲懈怠覆　　不憶念發動

　　出氣與死等　　空得命無果

　　懈怠所患者　　有命亦同死

　　如是懈怠人　　心念死爲勝

　　若溺懈怠泥　　沒苦海不出

　　若人勤精進　　則渡生死海

　　少力懈怠人　　如愛飲食羊

　　命未盡如死　　若死入地獄

　　貧窮癡如羊　　或爲苦所攝

　　若人食他食　　懈怠是因緣

　　若有懈怠者　　多依他活命

　　多貪著美味　　心惑常樂欲

　　彼則不知谛　　唯貪著食味

　　死時既到已　　悔火自燒心

　　諸有忍寒熱　　乃至饑渴等

　　如是身受苦　　後時得寂靜

　　莫起懈怠意　　懈怠則怯弱

　　不能忍生死　　不得脫苦惱

　　懈怠空在世　　善人中凡鄙

　　未來世亦空　　不曾得寂靜

　　懈怠之人。除此過已。複有異過。所謂遠離出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人

　　雲何諸天失于世間。及出世間法律毗尼。雲何諸天妨世間道。謂此懈怠。複有余業。若緣善故。得生天中。彼天複爲懈怠所壞一切愛聲觸味香色。心複不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峰至異山峰。不在河中。不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間

　　雲何懈怠而複妨礙。出世間道。若複余天。常聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。于未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。常受苦惱。何以故。彼離道故。則于有中而不得脫。彼爲懈怠之所壞故。生于地獄餓鬼畜生。彼則常爲生老死等之所籠系。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者。則應精勤。舍離懈怠。諸有一切不饒益事。皆此爲本。此如是等一切懈怠。則于苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過

　　又複除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世間法。普爲妨礙。雲何天人。于世間道出世間道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行于非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如猕猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺詐。诳惑他人。心常如是。欺詐诳惑。複爲他人如是教示欺詐诳惑。如是之人。多作非法。以如是法。複教他人。如是之人。貪心則多。如是思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟已。複教他人。教他人已。即共相隨欺詐诳惑。設諸方便。诳惑他人。取其財物。如是诳已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺詐诳惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人住處。爲一切人之所棄舍。一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞命終。墮于惡道生在地獄。是世間中惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又複增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是轉複增長。是故修行福德之人。勤舍惡貪。何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞者。入于地獄。屍棄如來。當爾之時。而說偈言

　　若人行欺詐　　方便取他物

　　則是大貪心　　常行不善行

　　彼人于晝夜　　心常不清淨

　　爲貪覆其心　　常悕望他物

　　彼人如劫火　　自體本性惡

　　一切所怖畏　　猶如惡毒蛇

　　若人爲惡貪　　常覆其心者

　　恒入于地獄　　及在餓鬼等

　　大地獄火中　　熱處既脫已

　　若生得爲人　　五百世貧窮

　　毀面而皺口　　常受于苦惱

　　爲貪壞心者　　皆如是受苦

　　若人舍離貪　　常悕求智慧

　　恒有神通力　　則行于善道

　　除卻心中貪　　猶如閉蛇窟

　　若爲貪蛇齧　　必定受苦惱

　　若懷貪心者　　念念轉增長

　　如火得幹薪　　熾然而增長

　　愛樂財物人　　恒常悕求物

　　死時既到已　　有物皆舍離

　　若作惡業已　　終竟不舍失

　　彼人爲貪縛　　將入地獄去

　　財物則屬他　　自得惡業汙

　　非財見爲財　　非樂謂爲樂

　　惡貪住心中　　見怨如善友

　　貪火能燒人　　智者不集貪

　　爲貪所燒人　　後時入地獄

　　世間財如山　　一切皆無常

　　雲何爲財物　　如是作惡業

　　唯有愚癡者　　能作如是惡

　　如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪悭嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。應當舍離。汝等天衆。當如是知。有治生人。賤買飲食。若余物等。若作齋會。布施沙門。若婆羅門。爲令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然後自物。貴賣與他。此雖布施。非清淨心。爲令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則舍

　　又舍惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非叁寶用。此是惡貪。則應舍離。又舍惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛像。或刺繡像。或[疊*毛]等上畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法出世間法。智者呵毀。智者舍離。雲何名爲天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見此金銀山。毗琉璃山。青寶之山大青寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。于一山中既受樂已。複向余山。共諸天女種種受樂。天衆圍繞。如是一切。由貪故爾。非余所作。汝等天衆。愛共貪縛。墮于惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天衆。以貪心故。不畏不覺。汝等天衆。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道

　　雲何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味色香等。憙樂受樂。貪心諸天。不就其余。少貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。于法不覺。何故不覺。以放逸故。複以何法是放逸根。所謂貪心。是故應當舍離貪心。若舍貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。天衆當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤舍離惡貪。施有叁種。一資生施。二無畏施。叁爲法施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行布施。則爲虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知舍財而布施者。亦複如是

　　何者複是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無畏布施。凡有叁種。一者救命。施其無畏。二者妻子。爲他拘執。方便救攝。施其無畏。叁者防護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若爲國王。或爲大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不舍。如是叁種無畏布施

　　何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂以四禅世間中智和集布施。于人天中。受世間樂。天人中生則生邪見

　　出世間法。而布施者。以不嗔故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在于一百九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生淨居處。若因願力。爲轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。以法布施。因緣勝故。此叁種施。汝等天衆。一切皆無。如是義故。人則爲勝。天爲報地。人爲業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天爲不如

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