《正法念處經》四十四
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
觀天品之二十叁（夜摩天之九）
又複業分。若人生天。不曾布施。唯持于戒。得生天中。唯有一種功德具足。五欲功德劣于余天。是業因緣。人勝天劣。毗婆屍佛。當爾之時。而說偈言
人中布施已 則生于善道
非天能布施 以是果地故
人中是業地 果地則是天
一切果因業 無因則無果
命念念不住 如是轉不回
業果將欲盡 應當作福德
一切是心力 能令命流轉
是故有智者 不爲命作惡
一切皆不畏 未來諸苦惱
如是苦惱人 癡罥所縛故
布施持戒寶 于诳心中有
若天若是人 則到于善道
有爲生住滅 皆是無常故
一切有爲樂 亦如是無常
雖壞而生貪 念念動不住
樂命皆如是 是故應舍離
如是此法。一切有爲悉皆無常。苦空無我。一切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫。疊相愛縛。如鳥在籠。一切人天于生死中流轉常行。以是義故。若人若天。或命或樂。勿生常想。應于世間一切諸法。不生常想不作無量種種分別又複具足十二種施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。叁者功德具足。四者可愛具足。謂所愛物。五者福田具足。六者施饑渴者。七者信心施與。八者不求而施功德具足。九者有歡喜心。施妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之。十一者。施于世間不輕賤者。十二者。施不望報。此如是等十二種施。複有持戒功德具足。得生天中。盡己則退。是故天。應舍放逸行。如是十二離垢布施爲轉輪王。財寶富足。或生于天或天相似
複有十二雜垢布施。何等名爲十二種垢。一者于多人聚。和合衆中。或于僧中。平等皆有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。得少果報。二者若男若女。以欲因緣。或男施女。或女施男。此是第二垢惡布施。又複第叁垢布施者。以怖畏故舍物施與王家門師。謂是沙門婆羅門等。有如是心。若我于王。得衰惱者。則能救我。此非修思因緣故與。名爲垢施。又複第四垢布施者。所謂癡心舍物布施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四垢惡布施。又複第五垢布施者。謂見他人所布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智慧不。有寂靜不。爲有禅不。唯見他人如是布施。他因緣故。內自無思。如是舍物而施與之。此是第五垢惡布施。又複第六垢布施者。謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又複第七垢布施者。知他有物爲令他信。方便欲偷舍物與之。後欲作惡種種侵損。爲覓其便。是故與物。此是第七垢惡布施。又複第八垢布施者。爲破壞他和合之事。舍物施之。于他二人共爲一友。令使別離。後覓其便。則與衰惱。此是第八垢惡布施。又複第九垢布施者。謂爲成親。舍物與他或男施女。或女施男。此是第九垢惡布施。又複第十垢布施者。所謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。爲名稱故舍物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者。妻子饑貧。以物與之內無善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思熏。布施成就。毗婆屍佛。當爾之時。而說偈言
十二功德具 離十二種垢
成就清淨施 相違則垢濁
或天或男子 布施得大力
離施墮惡趣 布施生善道
貪心嫉妒垢 唯親愛妻子
此人墮餓鬼 唯悕望飲食
若解貪心縛 斫伐慢心樹
除滅闇聚者 此人布施故
布施在前行 施主隨其後
布施能示道 行到他世去
施水澡浴人 以持戒香塗
智慧廣無垢 得度苦彼岸
丈夫有叁燈 爲利益故然
所謂施戒智 此等能除過
愛極爲深廣 疑波極動亂
持戒修智故 過如是苦海
心不調而速 一切處皆著
布施持戒法 則能縛此心
此等叁藥師 能除煩惱病
布施持戒智 恒常與安樂
心有放逸過 分別曲而輕
布施持戒智 此叁能縛心
叁種過熾火 燒一切世間
智水滅火已 得寂滅涅槃
彼毗婆屍如來世尊。如是書經在彼塔中。此布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知如是布施。于諸境界。心莫放逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是之處。應當舍離。如怨放逸。又複天衆更有余事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業回轉與他。所謂人中食時舍施。或時持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。一切受樂。如業相似。成就樂事。見余天面。受快樂已。內心羞慚。自身低減。天中則有五種羞恥。何等爲五。一謂食時有見他天白須陀色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。形服莊嚴。有多天女妙色殊絕。供養余天。見已則羞。第叁羞者。謂見他天在蓮花中。空中飛行。園林山峰。蓮花池水。金毗琉璃戲樂處行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女衆。第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已。于眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天之業。如是得報。如業坐處。若于本時作大善業。則有妙好毗琉璃座。或青寶座。或時複有赤蓮花色勝坐處坐。若余劣天。在彼處坐。以業少故。如是妙座。或變爲金。或變爲銀。或爲頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是面色減劣。余天威德。面色增上。自天女衆。如是見之。則舍而去。舍離如是。少業天子。依止其余大業天去。遊戲受樂。天女同心。一切皆共詣余天子。彼少業天。極生羞恥。此是天中于眷屬所。第五羞恥。如是不樂有爲之法。彼有爲法。能爲诳惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和余甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況複在異道衆生地獄餓鬼畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異河入。種種水入。衆生之心。亦複如是。相續河流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天衆。此量如是。說一切種異苦應知。總一切苦。有叁種因。和合相應。諸苦滿足。此叁種苦。有叁對治。則能除之。何等爲叁。謂智戒施。毗婆屍佛。當爾之時。而說偈言
若心不依止 智戒施等叁
彼衆生常苦 樂則不可得
如種種因緣 何等業幾種
衆生所作業 如是成就果
一切皆因緣 無不因緣者
有爲不破壞 因緣不可見
爲心所诳故 布施面羞慚
如是布施者 則不得樂果
和合布施勝 舍離悭嫉垢
天常受樂故 則無如是心
饑渴爲大火 能燒諸餓鬼
一切悭嫉果 實智者所說
若常行布施 彼必定得樂
以施得樂果 是故布施勝
世間作光明 恒常自隨逐
布施則到天 天供養如仆
施是不诳處 如來如是說
以其是實故 常應行布施
舍悭嫉怨已 而善修于心
若能行布施 得渡生死海
施叁寶福田 叁種皆清淨
決定于叁時 叁眼見彼果
初常行布施 次精勤護戒
智則能割愛 此爲大樂道
若不除斷愛 世間不饒益
彼則不能到 不生死勝處
常離不施心 恒樂行布施
無施故饑渴 餓鬼中燒身
布施得大富 天乾闼婆中
因施得爲王 善法轉輪王
依止布施地 智者能持戒
持戒者知時 因智得解脫
出苦之要道 一切佛所贊
勇健者知已 則常行布施
不布施生天 天中受樂少
施故生人中 從生受富樂
若生在畜生 亦常受樂果
一切布施樂 是智者所說
若在餓鬼中 彼亦有飲食
以本少施故 則得如是果
若生地獄中 饑渴不能燒
一切以施故 如是皆得果
生泥道中者 是衆生自業
布施得安樂 如見于父母
如是住施地 常行于布施
恒樂施持戒 得脫諸惡處
牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天衆。天衆知已。一切現見住戒果報。攝取持戒
又彼天衆。複有羞慚所謂業故現前羞恥。見食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女衆。而爲圍繞。種種樂音。在于天中。地上而行。心樂境界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事
如是轉行飲食地處。次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足
又複彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得薪。無有足時。愛心之者。則于境界。不可厭足。如是天中無量種樂。皆不可足
又複天衆。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又複彼花樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之。或爲風吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發。則受欲樂
又複天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭上莊嚴寶璎珞等。隨天意念。一切出生種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如是生愛心故。不知厭足
又複彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具…
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